土族習俗於菟散文

　　關(guān)于“於菟”習俗的歷史淵源，有楚風(fēng)說(shuō)、羌俗說(shuō)、本教儀式說(shuō)等多種觀(guān)點(diǎn)，民間也有多種說(shuō)法�！办遁恕笔且还旁~，早在《左傳·宣公四年》中記載：楚人為乳谷，謂虎於菟�！掇o源》中解釋?zhuān)航窈�北省云�?mèng)縣址古稱(chēng)於菟。

　　於菟系古漢語(yǔ)，意為老虎。在青海省同仁縣熱貢地區，當地人認為，每年的農歷臘月二十日為“黑日”，這時(shí)妖魔鬼怪紛紛出來(lái)作亂，所以要舉行跳於菟的祭祀活動(dòng)，跳於菟也就是模仿老虎的動(dòng)作，依此來(lái)驅逐妖魔，保佑太平。在舉行跳於菟的前夜，當地群眾還要進(jìn)行“邦祭”的活動(dòng)。

　　首先是請神，在天亮時(shí)分，把二郎神的轎子從二郎神的廟里請到要舉行邦祭的人家里，在拉瓦（即法師）的帶領(lǐng)下進(jìn)行祭祀，在祭祀的過(guò)程中，由拉瓦挑選表演於菟的人員。祭祀結束后，青年男女就可以自由地唱起拉伊，談情說(shuō)愛(ài)，而長(cháng)輩們則需要回避。第二天下午，選定的八名男子來(lái)到二郎神廟，脫去上衣，挽起褲腿，用墨汁或者鍋灰在全身包括臉上繪上虎豹的斑紋，并用法師施過(guò)咒的白紙條把頭發(fā)扎成發(fā)怒狀，恰似猛虎狂怒的情形。然后在頭戴佛冠、手執單面羊皮鼓的拉瓦的主持下，祭拜二郎神，以求得到真神法力。接著(zhù)，八名於菟握持用經(jīng)文裹定的木棍，到廟前的廣場(chǎng)，圍繞桑臺，伴著(zhù)鑼鼓聲有節奏地跳起古樸的“於菟”舞。在表演快要結束的時(shí)候，有人在村口鳴槍?zhuān)�當於菟們�?tīng)到槍響后，便氣勢洶洶地沖出神廟，直撲村中。其時(shí)法師引路，村民尾隨。八只於菟中，兩只為大虎，六只為小虎。兩只大虎伴著(zhù)法師的鑼鼓，只在街中巡望震懾，其職責是防止妖魔從各家各戶(hù)中悄然逃循。此前各家各戶(hù)供桌上已經(jīng)準備好了饃饃、果品及酒肉等，等著(zhù)那些於菟前來(lái)享用。

　　在進(jìn)入人家以后，於菟們可以肆無(wú)忌憚地搜尋食物，并將這些食物銜于嘴中，搖頭擺尾，做老虎吞食狀。於菟們從人家翻越出來(lái)后，匯聚在村里的巷道口，村民們將準備好的中間有孔的饃饃穿在於菟們手持的棍子上，於菟們聚齊后，邊舞邊走出村莊。這時(shí)候，人們鳴槍?zhuān)�巫師再次頌�?jīng)，驅趕於菟。扮演於菟者在逃竄到河邊以后，砸開(kāi)河面上的冰，然后用水洗去身上的虎豹花紋。在回來(lái)的路上，人們燃起一堆火，讓他們從火上跨過(guò)去，表示這時(shí)候妖魔邪惡已經(jīng)除去�！办遁恕钡奈璧刚Z(yǔ)匯與節奏相對單一，“墊步吸腿跳”是整個(gè)舞蹈的主干動(dòng)作，因舞者雙手持約兩米長(cháng)的樹(shù)棍，所以上身及手勢動(dòng)作較為簡(jiǎn)單。腿部動(dòng)作的跳躍幅度與動(dòng)勢，也隨其舞蹈情緒的發(fā)展、變化相適應。從“於菟”的舞蹈形態(tài)來(lái)看，它是一種原始擬獸舞在當代土族民俗活動(dòng)中的形態(tài)表現。擬獸舞與原始人的狩獵生活緊密相連，是原始舞蹈中最常見(jiàn)、最有代表性的舞蹈形式。值得指出的是，年都乎土族的“於菟”舞則完全失去了狩獵生活的那種功能，成為當地民間祭祀活動(dòng)中的重要內容，它的全部意義是“驅魔逐邪，祈求平安”，它是原始人萬(wàn)物有靈的宗教文化觀(guān)念在民間藝術(shù)中的遺存。

　　中國巫文化的起源與史前社會(huì )的圖騰制有關(guān)，在中國的古文獻中有很多關(guān)于儺文化的記載。在當今同仁熱貢地區，保存著(zhù)的“於菟舞”，是古老儺文化的載體。這一由宗教與藝術(shù)相結合，娛神與娛人相結合的古樸、原始、獨特的舞蹈儀式，一直在民間傳承，成為土族儺文化的“活化石”。這為進(jìn)一步研究古代巫術(shù)舞蹈的形成發(fā)展，審美特征以及在各民族之間的橫向交流，探索當代民族舞蹈的變異性、多樣性、融合性，又提供了一個(gè)豐富而生動(dòng)的實(shí)例。

　　歷史上，“於菟”系列民俗活動(dòng)曾在隆務(wù)河流域部分村落中流傳，現僅在年都乎村傳承沿襲，且已處于瀕危狀態(tài)。保護“於菟”對展示土族傳統文化的原創(chuàng )性和豐富性，增強土族的民族認同感和文化自覺(jué)具有較大意義。國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，2006年5月20日，土族於菟經(jīng)國務(wù)院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。