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紅樓夢(mèng)中賈寶玉的人物形象分析
賈寶玉，中國古典名著(zhù)《紅樓夢(mèng)》中的男主角。他是女?huà)z補天棄在青埂峰下的一塊頑石和赤霞宮神瑛侍者轉世真身，榮國府賈政與王夫人所生的次子。因銜玉而誕，系賈府玉字輩嫡孫，故名賈寶玉，賈府通稱(chēng)寶二爺。他是大觀(guān)園女兒國中唯一的男性居民。一、曹雪芹的性別角色意識與賈寶玉的“男人解放”形象
《紅樓夢(mèng)》中的賈寶玉是一個(gè)封建貴族階級內部的叛逆者形象，是封建社會(huì )崩潰前夜的新人形象，這幾乎成了今天廣大紅學(xué)研究者和愛(ài)好者的共識。而當我們以男人解放思想為背景重讀《紅樓夢(mèng)》時(shí)，便會(huì )發(fā)現，曹雪芹對賈寶玉這一人物形象的塑造，處處流露出對傳統的男性社會(huì )性別角色的顛覆。毫不夸張地說(shuō)，曹雪芹是具有初步兩性平權意識與男人解放思想的作家，雖然，受其時(shí)代的局限，他可能根本不知道性別角色是怎么回事。但在他塑造的賈寶玉這一人物身上，凝聚了男人解放思想所信奉的諸多理念，這一封建貴族階級的叛逆者形象，同時(shí)又是傳統社會(huì )性別角色的叛逆者。讓我們試以男人解放的視角，重視審視一下寶玉的形象。
1.賈寶玉背叛了“男人應該事業(yè)有成”的性別角色意識
儒家文化觀(guān)念下的理想男人應該是：正心修身齊家治國平天下。賈寶玉是被其所屬家庭寄予厚望的一個(gè)人物，賈政等人對寶玉的期望，自然是“深精舉業(yè)”，平步青云，光宗耀祖。然而，賈寶玉一生鄙棄功名利祿，最恨所謂“仕途經(jīng)濟”。這種“不思進(jìn)取”，是與傳統社會(huì )性別角色對男人的要求背道而馳的。在賈寶玉那里，與功名相對的，是“風(fēng)月詩(shī)酒”，他沉浸其中而自得其樂(lè )。
第五回寫(xiě)寶玉跟著(zhù)秦氏找午睡之處，先進(jìn)上房，見(jiàn)掛著(zhù)一幅畫(huà)和一副對聯(lián)，畫(huà)為《燃藜圖》，畫(huà)的是劉向勤學(xué)苦讀，而對聯(lián)為“世事洞明皆學(xué)問(wèn)，人情練達即文章。”寶玉忙說(shuō)：“快出去，快出去!”對功名厭惡到這種地步。誰(shuí)若勸他走經(jīng)濟之途，他就斥之為“混帳話(huà)”，亦可見(jiàn)其性情。
2.賈寶玉顛覆了“男人遠離女性”的性別角色要求
在傳統社會(huì )性別角色的規范中，男孩子從小便被教育他們是不同于女孩子的，他們應該與女性保持距離。一個(gè)“成熟”的男人如果整天和女性混在一起，會(huì )被認為“沒(méi)出息”，沉湎于兒女情長(cháng)。
賈寶玉毫不理睬這一切，他整日與女孩兒廝混，這實(shí)際上是他生活的最主要內容。用史湘云的話(huà)說(shuō)，便是：“你成年家只在我們群里”。而襲人也在三十四回中說(shuō)：“他偏又好在我們隊里鬧”。賈母因此說(shuō)：“想必原是個(gè)丫頭錯投了胎不成。”
男人本應有男人的事情去做，什么事情呢，自然是求取功名。但賈寶玉卻偏對女孩子們做的事情感興趣。這或許出于他的性別平等意識。
傳統男性社會(huì )性別角色中的重要組成之一，便是男性霸權主義，是高高凌駕于女人之上的那份“權威”。在賈寶玉生活的時(shí)代，男人是社會(huì )的主宰，女人是奴仆，是被輕視與奴役的。
3.賈寶玉挑戰了“男人陽(yáng)剛”的角色定位
中國傳統的社會(huì )性別角色對男女差異有著(zhù)明確的規定，男人的“陽(yáng)剛”對應女人的“陰柔”。為了塑造這一不同的性別形象，男性和女性在幼年的游戲內容上便有區別，而賈寶玉卻要打破這區別。第六十二回，香菱等人斗草，“可巧寶玉見(jiàn)他們斗草，也尋了些花草來(lái)湊戲”。這種女孩兒們的游戲，榮寧二府中，恐怕也只有寶玉這一個(gè)男性會(huì )熱衷參與。
那一段“寶玉葬花”更是“女性味兒”十足，也可以說(shuō)是“兼性”十足：寶玉“將方才的夫妻蕙與并蒂菱用樹(shù)枝兒摳了一個(gè)坑，先抓些落花來(lái)鋪墊了，將這些菱和好，又將些落花來(lái)掩了，方撮土掩埋平服。”這舉動(dòng)，整個(gè)一個(gè)林黛玉葬花的翻版。
賈寶玉被公認為多情公子，而這多情，也恰是男人的陽(yáng)剛形象所不容的，是賈寶玉對傳統男人性別角色的另一背叛之處。至于說(shuō)到賈寶玉的愛(ài)哭，因為最能體現男人解放的兼性理念，容后專(zhuān)述。
4.賈寶玉不理睬“男人老成持重”的性別塑造
直到今天，“老成持重”、“成熟穩健”的男人仍是社會(huì )性別角色要求下的“理想男人”，而寶玉“謗僧毀道”，用襲人的話(huà)講，就是“說(shuō)話(huà)不顧禁忌”，這種性情的自由隨意，不受約束，同樣是男人解放主義者心目中的理想。
5.寶玉反叛了男性友誼的“君子之交”
在傳統社會(huì )性別角色下，男人間深刻的友誼受到抑制。儒家文化講究“君子之交淡如水”。以男人解放理念來(lái)考察，這種對男性間親密情誼的回避根源在于男人的陽(yáng)剛形象，男人被認為應該是堅強無(wú)比的，是可以獨自承擔一切重軛的。而溫情脈脈、甜甜蜜蜜、親密無(wú)間的交往，會(huì )使男人顯得太“多情”，有損男人的“硬漢”形象，因此像女性之間那樣的親昵友情在男人世界是被禁止的。此外，男人間的距離還導源于“同性戀恐懼癥”，即擔心男性間交往過(guò)密會(huì )被別人認為是同性戀伴侶。
男人解放主義者認為，“同性戀恐懼”阻礙了男性的團結與友誼，因此是要破除的。正如女性主義者主張女人間建立深厚的“姐妹情誼”一樣，男人解放主義者也主張男人間建立同樣深厚的“兄弟情誼”。
而賈寶玉從來(lái)便沒(méi)有想要扮演“硬漢”，他對這一男性理想形象進(jìn)行了顛覆，同時(shí)也顛覆了同性戀恐懼。
寶玉與秦鐘的“兄弟情誼”可謂深厚，元春受晉封時(shí)，“寧榮兩處近日如何熱鬧，眾人如何得意，獨他一個(gè)皆視有如無(wú)，毫不曾介意。因此眾人嘲他越發(fā)呆了。”為什么不介意呢，因為秦鐘的父親病故，而秦鐘亦病危。他與蔣玉菡、柳湘蓮等人有密切關(guān)系，突出了他與同性的情誼。
事實(shí)上，男人解放主義者所提出的“同性戀恐懼”效應在《紅樓夢(mèng)》中已有表現，如第七回寫(xiě)寶玉與秦鐘相互敬慕，便“怨不得那起同窗人起了疑”。
實(shí)際上，賈寶玉與同性的關(guān)系還僅僅停留在友誼層次，而不是同性戀。因此，與薛蟠“動(dòng)了龍陽(yáng)之興”自是不同，甚至與秦鐘和香憐的“擠眉弄眼，遞暗號兒”也完全不符，更與賈璉“暫將小廝們內有清俊的選來(lái)出火”迥異�？v觀(guān)《紅樓夢(mèng)》全書(shū)，雖然多處描寫(xiě)同性間的性愛(ài)，即使第十五回里那些暗示性極強的語(yǔ)句，似也僅具有暗示同性間性游戲的層分，而非真正的同性戀關(guān)系。
二、賈寶玉周?chē)耸繉δ腥私夥艃A向的態(tài)度
當男人解放作為一種理論提出的今天，在全世界仍有很多的反對者。傳統社會(huì )性別角色對人奴役之深正在于，它已完成觀(guān)念內化，成為我們觀(guān)念世界的一部分，我們受其奴役而又覺(jué)察不到，以為這是我們自己的選擇。于是，許多持舊性別觀(guān)的女性，便會(huì )覺(jué)得解放的男人不符合她們理想中的“好男人”形象。
賈寶玉的生活中，幾乎都是這樣的反對者。傳統男人性別角色的代表人物賈政自不必說(shuō)，包括賈母、薛寶釵、鳳姐、襲人等人在內，亦是這樣的反對者。
全書(shū)中，寶玉兩次被人指責“婆婆媽媽”的，一次是鳳姐因為他在秦可卿病床前哭，另一次則是襲人。寶玉因晴雯病而想到海棠花之死，認為是一種應驗，襲人笑他：“我待不說(shuō)，又撐不住，你太也婆婆媽媽的了。這樣的話(huà)，豈是你讀書(shū)的男人說(shuō)的。”按襲人的話(huà)推理，同樣的話(huà)，女人說(shuō)便可理解，而男人說(shuō)便是“婆婆媽媽”。“婆婆媽媽”這個(gè)詞本身便具有貶意，它用于女性也是一種輕蔑，這里又通過(guò)將男性歸入女性行列完成了對男性的輕蔑。
而到了“寶玉葬花”一段，被香菱看見(jiàn)了，也說(shuō)：“這又叫做什么?怪道人人說(shuō)你慣會(huì )鬼鬼祟祟，使人肉麻呢。”“肉麻”，和“婆婆媽媽”一樣，用來(lái)指稱(chēng)某個(gè)男人有女人味兒。
第三十五回，借兩個(gè)婆子之口形容寶玉：“時(shí)常沒(méi)人在眼前，就自哭自笑的;看見(jiàn)燕子，就和燕子說(shuō)話(huà);河里看見(jiàn)了魚(yú)，就和魚(yú)說(shuō)話(huà);見(jiàn)了星星月亮，不是長(cháng)吁短嘆，就是咕咕噥噥的。”
第六十六回，又借興兒的嘴說(shuō)：“他長(cháng)了這么大，獨他沒(méi)有上過(guò)正經(jīng)學(xué)堂。我們家從祖宗直到二爺，誰(shuí)不是寒窗十載，偏他不喜讀書(shū)。
每日也不習文，也不學(xué)武，又怕見(jiàn)人，只愛(ài)在丫頭群里鬧。再者也沒(méi)剛柔，有時(shí)見(jiàn)了我們，喜歡時(shí)沒(méi)上沒(méi)下，大家亂頑一陣;不喜歡各自走了，他也不理人。我們坐著(zhù)臥著(zhù)，見(jiàn)了他也不理，他也不責備。因此沒(méi)人怕他，只管隨便，都過(guò)得去。”由此可見(jiàn)，賈寶玉這一男性解放者的形象，不僅為上層階級反對，也為下層反對，不僅為女性反對，也為男性反對。
寶玉的叛逆，最集中地體現在他摒棄仕途上。當史湘云聽(tīng)賈寶玉說(shuō)不愿意會(huì )見(jiàn)賈雨村時(shí)，曾這么勸他：“還是這個(gè)情性不改。如今大了，你就不愿讀書(shū)去考舉人進(jìn)士的，也該常常的會(huì )會(huì )這些為官做宰的人們，談?wù)勚v講些仁途經(jīng)濟的學(xué)問(wèn)，也好將來(lái)應酬世務(wù)，日后也有個(gè)朋友。”誰(shuí)知寶玉卻一點(diǎn)面子也不留：“姑娘請別的姐妹屋里坐坐，我這里仔細污了你知經(jīng)濟學(xué)問(wèn)的。”
賈政是傳統男人社會(huì )性別角色的典范，熱心仕途，追求“成功”之外，還表現在他與寶玉的父子關(guān)系上。中國傳統男權文化推崇的是嚴父形象，以“嚴父”指稱(chēng)賈政再合適不過(guò)了，他毒打寶玉，除了嫌他荒疏學(xué)業(yè)、淫辱母婢，或害怕“窩逃”受害的因素之外，也有恨他“全無(wú)一點(diǎn)慷慨揮灑談吐”，“在外流蕩優(yōu)伶”這些有損傳統男子社會(huì )性別的行為舉止。
林黛玉不僅支持寶玉的“男人解放”，她自己也是一個(gè)傳統女性社會(huì )性別角色的反對者，僅由對待香菱學(xué)詩(shī)的態(tài)度便能夠看出來(lái)。按理說(shuō)，香菱更有理由就近向寶釵學(xué)詩(shī)，但寶釵卻笑話(huà)她，說(shuō)：“一個(gè)女孩兒家，只管拿著(zhù)詩(shī)作正經(jīng)事講起來(lái)，叫有學(xué)問(wèn)的人聽(tīng)了，反笑話(huà)說(shuō)不守本分的。”而林黛玉則是極力幫助香菱學(xué)詩(shī)。由此可見(jiàn)，釵黛二人對于傳統女性社會(huì )性別角色意識的定位便大相徑庭，她們對于男人解放傾向的不同態(tài)度也便順理成章了。
當然，對賈寶玉這一男人解放思想的實(shí)踐者的最大支持者還是作者曹雪芹。曹雪芹無(wú)疑是帶著(zhù)欣賞的眼光來(lái)塑造賈寶玉的，寶玉形象寄托了他的理想。此外，曹雪芹在書(shū)中也多次流露出兩性平權的意識，如對反抗壓迫的下層婦女的同情與歌頌。
須知，男人解放主義者在今天仍在主流社會(huì )之外，屬于“另類(lèi)”，在當年便要加一個(gè)“更”字了�！都t樓夢(mèng)》第十九回有這么一條脂批：“此書(shū)中寫(xiě)一寶玉，其寶玉之為人，是我輩于書(shū)中見(jiàn)而知有此人，實(shí)未目曾親睹者。又寫(xiě)寶玉之發(fā)言，每每令人不解，寶玉之生性，件件令人可笑。不獨世上親見(jiàn)這樣的人不曾，即閱今古所有之小說(shuō)傳奇中，亦未見(jiàn)這樣的文字。”因此，這位批書(shū)人說(shuō)賈寶玉是“今古未有之一人”。這就說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題，賈寶玉所代表的社會(huì )思潮在當時(shí)處于“草色遙觀(guān)近卻無(wú)”的狀態(tài)。
三、以?xún)尚云綑�、男人解放視角進(jìn)行紅學(xué)研究的意義與潛力
關(guān)于賈寶玉這一人物形象，以往的紅學(xué)研究多強調他的階級叛逆性，而我們這里試圖從性別角色叛逆這一視角，特別是男人解放這一最新理念出發(fā)，對其進(jìn)行審視與解讀。階級叛逆與性別叛逆盡管有時(shí)交插錯位，但在很多情況下又能彼此關(guān)聯(lián)，相互生發(fā)，具有統一性。
首先，社會(huì )性別角色是一種文化觀(guān)念界定。而我們知道，任何文化觀(guān)念上的界定，都不可避免地帶有階級的色彩，打上了時(shí)代與階級的烙印。男尊女卑、男強女弱、男主女從等社會(huì )性別觀(guān)念，同樣是封建統治階級用來(lái)管制人民的一種手段。歷來(lái)的統治者，在以強權和獨裁維護其統治的同時(shí)，往往都要依靠包括社會(huì )性別角色在內的一整套“倫理規范”，作為其補充手段。而對于一個(gè)民主社會(huì )來(lái)講，人本主義思想理應受到尊重，每個(gè)人都擁有與生俱來(lái)的平等權利，兩性的平等符合社會(huì )進(jìn)步的理想。
其次，性別角色規范對個(gè)人同樣具有強制性�？梢哉f(shuō)，社會(huì )性別角色的條條框框，同樣是一種對個(gè)人獨特性的蔑視與剝奪，足以通過(guò)強化這些束縛，而將個(gè)人控制在既定的統一規范之內，使其個(gè)性無(wú)從發(fā)揮，直至徹底泯滅。因此，性別角色模式的過(guò)分強化，同樣是一種奴役和剝削。
賈寶玉的背叛，是階級叛逆與社會(huì )性別角色叛逆的統一，正是這一雙重叛逆決定了他背叛的徹底性，也使其人物形象變得更生動(dòng)而鮮明。
引入男人解放的視角，可以使我們對賈寶玉這一人物形象有更深入更全面的認識。比如前面專(zhuān)節論述的賈寶玉的哭，以及賈寶玉諸多被當時(shí)主流社會(huì )視為女性化的舉止和表現，如果單純以階級叛逆的觀(guān)點(diǎn)來(lái)解讀，有時(shí)難以取得十分令人嘆服的答案。
再以賈寶玉對男性的態(tài)度為例，《紅樓夢(mèng)》全書(shū)中，賈寶玉對于男性的態(tài)度主要基調是反感的，而他之所以同秦鐘等人往來(lái)十分密切，以往紅學(xué)家們基于階級背叛的觀(guān)點(diǎn)，對此做出的解釋是，賈寶玉反感的男性是上流社會(huì )的人士，而他的朋友都是生活在底層的。對于惟一的例外北靜王，也有學(xué)者引證說(shuō)，賈寶玉對北靜王的友情很快便十分淡漠了。如果以性別背叛為出發(fā)點(diǎn)，便會(huì )發(fā)現賈寶玉的男性朋友，包括北靜王，都是眉目清秀、相貌俊朗的青年男子。賈寶玉對他們的喜愛(ài)，表現了男性對俊美同性的欣賞，且這種欣賞又不是基于性愛(ài)的。而在傳統的性別觀(guān)念中，女性對美麗同性的欣賞受到認同和理解，同樣的事情發(fā)生在男性身上被認為是不可思議的，或會(huì )立即由此聯(lián)想到同性戀。所以引入男人解放視角，有助于我們對人物內心世界的全面體察，以及對一些問(wèn)題做進(jìn)一步的深入思考。
如果認真深入地以社會(huì )性別角色理論全面解讀《紅樓夢(mèng)》，我們還將會(huì )有許多重要的發(fā)現，可以說(shuō)兩性平權意識貫穿全書(shū)。正因為此，我們更有充分的理由說(shuō)，曹雪芹是一個(gè)具備了初步女性主義，以及男人解放主義思想的偉大著(zhù)作家。
賈寶玉形象賞析
我們就從賈寶玉那句有名的話(huà)說(shuō)起吧。寶玉曾說(shuō)過(guò)：“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。我見(jiàn)了女兒，便覺(jué)清爽;見(jiàn)了男人，便覺(jué)濁臭逼人”。(第二回)這是寶玉與女兒和男子交往的一條重要原則。但是，我們會(huì )發(fā)現，寶玉并沒(méi)有完全依照這條準則行事。比如，他和柳湘蓮、秦鐘、北靜王等人交往十分密切，而對女子，也有另一種看法。那就是“這些人只嫁了一個(gè)漢子，染了男人的氣味，就這樣混帳起來(lái)，比男人更可殺了”。(第七十七回)對于這種矛盾，孟富本地議會(huì )的一條側批寫(xiě)道：“受氣清濁，本無(wú)男女別”。這種：“受氣說(shuō)”，在理解賈寶玉的過(guò)程中是十分重要的。
“受氣說(shuō)”的系統闡釋者是賈雨村。第二回中，當冷子興說(shuō)賈寶玉“將來(lái)色鬼無(wú)疑了”時(shí)，賈雨村急忙罕然厲色制止，并說(shuō)了一通玄而又玄的話(huà)。他認為，世間本來(lái)有正氣和邪氣，大賢之人和大惡之人就稟賦著(zhù)正氣或邪氣。而當時(shí)是“運隆祚永之朝，太平無(wú)為之世,清明靈秀之氣所秉者，上至朝廷，下至草野，比比皆是”，甚至所余靈氣漫無(wú)可歸，就化作甘露和風(fēng)，“洽然溉及四海”。在這樣的世上，邪氣只能充塞在深溝大壑之中，不見(jiàn)天日。如果邪氣泄漏而出，因為正邪不相容，便會(huì )互相搏擊，直至一方消亡為止。這樣就產(chǎn)生了“正邪兩賦”的人。這種人“上則不能成仁人君子，下亦不能成為大奸大惡”，“聰明靈秀”而又“乖僻邪謬，不近人情”。他們“弱生于公侯富貴之家，則為情癡情種;若生于詩(shī)抒清貧之家，則為逸世高人;縱再偶生于薄祚寒門(mén)，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，亦必為奇優(yōu)名倡。”如果我們把賈寶玉、北靜王、秦中、柳湘蓮、蔣玉菡等人與賈雨村所列舉的三類(lèi)人進(jìn)行對照，就會(huì )發(fā)現他們十分吻合。
但是，我們要注意的是，《紅樓夢(mèng)》的寫(xiě)法是“將真事隱去，用假語(yǔ)村言”(據考證，應該是“假語(yǔ)存焉”，與“真事隱去”對應。)，而且發(fā)表“受氣說(shuō)”的正是賈雨村。“假作真時(shí)真亦假”，賈雨村的這些話(huà)也就真假皆有之了。那么，哪些是真，哪些是假呢?我的看法是這樣的：賈寶玉等人正是秉正邪二氣而來(lái)的人，但何為正、何為邪，賈雨村說(shuō)反了。也就是說(shuō)，充溢于天地之間，漫無(wú)所歸的，是殘忍乖僻的邪氣，而充塞于深溝大壑之內不見(jiàn)天日的，正是清明靈秀之正氣。
這一點(diǎn)很容易得到證明。賈雨村的立場(chǎng)是封建官僚的立場(chǎng)，在他們那里，抹殺天性、真情的“理”才是最終價(jià)值標準。在這種價(jià)值標準的支配下，他們根本不可能得出正確的結論。我們只要看一下評價(jià)寶玉的兩首《西江月》就可以知道了。另一方面，我們可以從書(shū)中看到，作者曹雪芹對當時(shí)的社會(huì )也是抱著(zhù)失望的態(tài)度的。我在這里不多展開(kāi)，僅指出兩點(diǎn)：一，曹公在開(kāi)頭用了女?huà)z補天的神話(huà)，脂硯齋在這里批道：“補天濟世，勿認真用常言。”為什么要補天呢，因為“天”已經(jīng)破了。脂硯齋提醒我們要注意神話(huà)后的含蘊，即社會(huì )已經(jīng)破敗了。二、《紅樓夢(mèng)》中多次寫(xiě)到“末世”，比如甄(士隱)府、林府、賈府等等。在賈雨村出現時(shí)，脂硯齋批道“有寫(xiě)一末世男子”�？梢�(jiàn)，曹雪芹認為當時(shí)的社會(huì )已經(jīng)到了末世。
在這樣一個(gè)“天”都已經(jīng)破敗的末世，充斥世間的只能是邪氣。那些偶爾泄出的清明靈秀之氣是彌足珍貴的。并正邪二氣而來(lái)的人同樣彌足珍貴。賈寶玉就是這樣的人，他的許多性格特征和生命活動(dòng)都可以由此得到解釋。
首先，我們談一談“意淫”。“意淫”是相對于“悅容貌、喜歌舞，調笑無(wú)厭、云雨無(wú)時(shí)，恨不能盡天下之美女，供我片時(shí)之趣興”的“皮膚淫濫”(第五回)而言的。它“唯心會(huì )而不可言傳，可神通而不能語(yǔ)達”。這主要體現在對女兒的態(tài)度上。當時(shí)的社會(huì )僅僅把女子作為玩物，而并沒(méi)有給與她們應有的價(jià)值。但是，賈寶玉卻視女兒為“阿彌陀佛”“原始天尊”(這本是甄寶玉的話(huà)，但“假(賈)作真(甄)時(shí)真亦假”二者是相通的)，對她們呵護備至。是什么造成了這樣的反差呢?原因正在正邪二氣上。“天地靈秀之氣，只鐘于女兒”女兒是清秀之氣的結晶。而當時(shí)的社會(huì )，所謂的“天理”(就是理學(xué)之理)已經(jīng)摧殘和淹沒(méi)了人的天性。人們反對人欲，輕視、消解人的獨立的價(jià)值。女子，天地靈秀之氣的結晶，正是男權社會(huì )的弱勢者、犧牲品。“受氣說(shuō)”來(lái)講，邪氣充斥世間，漫無(wú)所歸，它們是世界的主宰。而清明靈秀之氣，只能拘于幽壑之中。一旦有正氣泄出，便會(huì )因為“正不容邪，邪復妒正”而引起異常激烈的搏擊，“必至搏擊掀發(fā)后始盡”。這種搏擊的代價(jià)，往往是自由或者生命。我們看到，襲人在一步步的失去她的自由，而晴雯則失去了生命!這正是“千紅一哭“萬(wàn)艷同悲”的社會(huì )原因!在這樣的社會(huì )里，女子當然不可能有獨立的人格和價(jià)值。
而寶玉和世人迥異。他天性中有一段“癡性”，這種癡性就是他與生俱來(lái)的氣質(zhì)稟賦，使他身上具有的清明靈秀之氣。這樣一來(lái)，他便站在了與世人迥乎不同以至于對立的立場(chǎng)上。同氣相求，是人之常情。寶玉這種天生的氣質(zhì)使他對女兒有一種與生俱來(lái)的憐愛(ài)。我們可以看到，在周歲“抓周”時(shí)，他只抓取脂粉環(huán)釵之類(lèi);七八歲時(shí)，便有“女兒是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉。”這樣的驚世駭俗之語(yǔ);及至十三四歲，成人以后，更是“怡紅"不已。他曾說(shuō)自己“這個(gè)心操碎了也沒(méi)人知道”，可見(jiàn)寶玉對女兒珍愛(ài)之至。他給麝月梳頭，為平兒理妝，為襲人侍藥，看齡官畫(huà)薔……這一切都遠遠超越了皮膚淫濫，而是靈魂、人性的對等的交流，也是對對方和自身清明精神的關(guān)懷。正是寶玉靈秀之氣與女兒靈秀之氣的統一，決定了“意淫”的平等性。對女子人格上平等的關(guān)愛(ài)，在當時(shí)的社會(huì )，是十分超前的，它具有極高的價(jià)值。
“意淫”的另一個(gè)重要特征，在于它是詩(shī)意的、審美的。“情切切良宵花解語(yǔ)”“撕扇子作千金一笑”“白玉釧親嘗蓮葉羹”等等故事，都是如詩(shī)般的清麗、脫俗。而“杏子蔭假鳳泣虛凰”一回中，描寫(xiě)了“同性戀”這樣一個(gè)現在看來(lái)還是“丑”的主題。但是我們在品讀時(shí)，并沒(méi)有感到厭惡，反而獲得了極微妙的審美體驗。“意淫”之所以具有這樣的詩(shī)意和審美性，是于其中“情”的交感密不可分的。關(guān)于這一點(diǎn)，在談到寶黛愛(ài)情時(shí)再進(jìn)行進(jìn)一步的分析。
下面，我們談一談寶玉的另一個(gè)重要特征，也就是“情榜”中的評價(jià)--“情不情”。(脂批顯示，“情榜”出現在《紅樓夢(mèng)》一書(shū)的最后一回，對全書(shū)的主要人物進(jìn)行評價(jià)，評語(yǔ)都以“情”字開(kāi)頭，寶玉居“情榜”之首，評語(yǔ)是“情不情”)我們首先看一下“情不情”的語(yǔ)法結構：第一個(gè)“情”用作動(dòng)詞，意思是“用情”;“不情”即“無(wú)情”這里用作名詞，意思是沒(méi)有感情(或沒(méi)有感情交流)的人和物。那么，“情不情”就是用情于無(wú)情之物。當然了，既然寶玉能用情于無(wú)情，就更能用情于有情了。還需要指出的是，這里的“情”是廣泛意義上的情，它泛指一切真情的關(guān)愛(ài)。下面，我們看一看“情不情”的表現。寶玉在鐵檻寺邊農舍里觀(guān)看二丫頭紡線(xiàn)(第十五回)，贊嘆襲人的姨妹妹(第十九回)，提醒齡官避雨(第三十回)，等等。在第三十五回中，傅試家的婆子對賈寶玉的描述正是對“情不情”的最好注解：“時(shí)常沒(méi)人在跟前，就自哭自笑的;看見(jiàn)燕子，就和燕子說(shuō)話(huà);河里看見(jiàn)了魚(yú)，就和魚(yú)說(shuō)話(huà);見(jiàn)了猩猩與月亮，不是長(cháng)吁短嘆，就是股股濃濃的。且連一點(diǎn)剛性也沒(méi)有，連那些毛丫頭的氣都受的。”
從這些表現中，我們可以看到出寶玉用情的對象：燕子、魚(yú)、星星、月亮、女兒，等等。他是絕對不會(huì )用情于須眉濁物的。從治理，我們會(huì )看到寶玉用情的對象都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，他們都秉賦著(zhù)天地之靈氣。寶玉用情于“不情”，實(shí)際上也是自己清明靈秀之氣的外化與認可。由此看來(lái)，“情不情”與“意淫”有著(zhù)相同的內在驅動(dòng)力，那就是氣質(zhì)稟賦的惺惺相惜。在與“不情”的交感中，寶玉可以發(fā)現自己，尋找到自己的價(jià)值。正因為自己的價(jià)值在于這一切清秀之氣中，寶玉才把女兒看得極為珍貴，甚至生死以之。事實(shí)上，“情不情”與“意淫”的思想內核是相同的，我們可以把“情不情”看作“意淫”在范圍上的擴展。
然后，我們來(lái)談?wù)剬汍鞇?ài)情。在前面我們說(shuō)過(guò)，寶玉和紅樓女兒們都是秉賦著(zhù)清明靈秀之氣的，他們之間的親密關(guān)系也是基于正氣的同氣相求。而在所有的女兒中，氣質(zhì)稟賦最接近寶玉者，當屬黛玉。寶黛的淵源可以追溯到第一回中神瑛侍者和絳珠仙子的神話(huà)。絳珠草能夠經(jīng)延歲月，修成女體，是因為有神瑛侍者“日以甘露灌溉”。這里是有明顯的象征意義的，即神瑛侍者同絳珠草通過(guò)甘露進(jìn)行生命意識的交流。在現實(shí)中，寶黛思想統一的根源，就在三生石畔。
這樣一對具有極為相似的氣質(zhì)的兒女既緣定三生，又相逢今世，愛(ài)情的產(chǎn)生是必然的，而產(chǎn)生的愛(ài)情也必不同尋常。寶黛愛(ài)情已經(jīng)超越了普通的男女摯愛(ài)，這是繼成的定論。但人們都從政治、階級角度進(jìn)行分析，我個(gè)人認為是不妥當的。我認為，寶黛愛(ài)情之所以超越了普通的男女摯愛(ài)，是因為他們的愛(ài)情具有無(wú)與倫比的美學(xué)價(jià)值。前面提到的“意淫”的審美性特點(diǎn)，與之相通，這里一并談?wù)劇?/p>
關(guān)于寶黛愛(ài)情的思想基礎，前人已經(jīng)論述得很充分了。用假報與的話(huà)，就是“林妹妹從來(lái)不講那些混賬話(huà)”。我就不再多說(shuō)了。我想說(shuō)的是，愛(ài)情，是寶黛二人人生價(jià)值得以實(shí)現的主要途徑和最高形式。
我們先看寶黛二人的人生價(jià)值在哪里。我們以寶玉為例，黛玉和他基本相同。寶玉的人生價(jià)值不在功名富貴，不在忠孝節義，聽(tīng)聽(tīng)他批判“文死諫，武死戰”的酣暢淋漓的話(huà)就知道了。這樣一來(lái)，在整個(gè)正統封建社會(huì )里，他不可能找到自己的價(jià)值。于是，他走向內斂，在自身和女兒、花草蟲(chóng)魚(yú)那里尋求自我，尋求價(jià)值。在當時(shí)的人看來(lái)，他就成了“玩劣異常，極惡讀書(shū)”“于國于家無(wú)望”的“混世魔王”。
寶玉這種生活方式在當時(shí)是不可能被世人理解的，但現在，我們多少可以理解一些。我們知道，寶玉是有詩(shī)人氣質(zhì)的。這種氣質(zhì)使他不在乎(至少是不重視)世俗的欲求，而向往更高層次的價(jià)值--生命在空間上的無(wú)限和在時(shí)間上的永恒。這并不是我個(gè)人妄加臆測的。首先，任何一個(gè)有思想的人都會(huì )追求無(wú)限和永恒，在座各位仔細審視自己的思想，就會(huì )發(fā)現。事實(shí)上，人對無(wú)限和永恒的追求同生命的優(yōu)先和短暫的矛盾正是人生悲哀的來(lái)源。其次，我們在《紅樓夢(mèng)》中經(jīng)�？梢月�(tīng)到寶玉對美好事物不能夠永存的哀嘆。例如，第二十八回中，寶玉聽(tīng)完《葬花吟》后，想到黛玉等女兒、斯處、斯園、斯花、斯柳終有無(wú)可尋覓之時(shí)，竟慟倒在山坡之上;第五十八回中，寶玉因見(jiàn)杏樹(shù)“綠葉成蔭子滿(mǎn)枝”而感傷女子韶華苦短。這種憂(yōu)慮的背后，正是寶玉對永恒的真摯渴望。無(wú)限與永恒是寶玉最終要達到的人生價(jià)值的所在。黛玉的情況與之類(lèi)似，就不再說(shuō)了。
這種價(jià)值的實(shí)現過(guò)程，是詩(shī)意的、審美的。我們常說(shuō)戀愛(ài)的人“在對方身上發(fā)現了自己”。這句話(huà)的背后，是有這美學(xué)依據的。我在這里采用克羅齊的形式派美學(xué)進(jìn)行解釋。形式派美學(xué)認為，美源于直覺(jué)。所謂“直覺(jué)”，簡(jiǎn)要地說(shuō)，就是關(guān)照對象時(shí)只看到對象本身，不引起其他任何的聯(lián)系和認識。在直覺(jué)中，還伴隨著(zhù)主體與客體的融合，達到二者的統一，即“物我合一”。這樣，直覺(jué)產(chǎn)生的過(guò)程中，排除了外界的聯(lián)系，時(shí)空也就不存在了。這時(shí)，微塵即是大千，剎那就是終古。無(wú)限和永恒就這樣得以實(shí)現。這種實(shí)現的過(guò)程自然是審美的。
那么，寶黛二人能否達到這種直覺(jué)的境界，實(shí)現愛(ài)情的美學(xué)升華呢?這是我們現在要討論的問(wèn)題。要排除物我以外的一切事物而達到直覺(jué)的境界，必然要求凝神而專(zhuān)一的觀(guān)照，要求主客體之間進(jìn)行深入的情感的交流。這種觀(guān)照和交流要以二者精神的相似點(diǎn)或相同點(diǎn)為基礎。前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，寶黛二人是有極為相似的氣質(zhì)稟賦，因而，他們就具有了這樣的基礎。當然，僅僅有基礎是不夠的，還要在基礎上進(jìn)行有效的觀(guān)照和交流。寶黛二人無(wú)時(shí)不在進(jìn)行著(zhù)這樣的活動(dòng)。他們平時(shí)從彼此的一言一行中進(jìn)行觀(guān)察，揣測對方的心思;又彼此關(guān)懷備至。這是表面的現象，在它們的背后，正是二人精神的溝通。交流過(guò)程中自然有得有失，于是就有了“探寶釵黛玉半含酸”“意綿綿日暖玉生香”“西廂記妙詞通戲語(yǔ)”“癡情女情重愈斟情”等等精彩的故事。而這種觀(guān)照和交流的結果也是明顯的。黛玉見(jiàn)寶玉所贈舊帕，感而題三絕;寶玉見(jiàn)黛玉所作《桃花行》，不覺(jué)淚下;“訴肺腑情迷活寶玉”一回更是明證。從這里我們可以看到，在彼此的交流中，他們已經(jīng)漸漸合而為一，達成了精神的統一。他們自己在對方身上的投射越來(lái)越多，得到的反饋也越來(lái)越多。這樣，他們的世界越來(lái)越小，最后只剩下兩個(gè)人。直覺(jué)的審美境界就得以形成了。在愛(ài)情的二人世界里，他們可以忘卻外界，忘卻時(shí)空，達到自己的無(wú)限與永恒。
這樣一來(lái)，寶玉和黛玉就在愛(ài)情中找到了自身存在的價(jià)值。這種價(jià)值的實(shí)現是審美的，因此，我們常說(shuō)寶玉和黛玉過(guò)著(zhù)一種詩(shī)意的生活。前面提到的“意淫”和“情不情”也是基于清明靈秀之氣的交流，因而也具有類(lèi)似的審美性和詩(shī)意。
最后，我們看一看寶玉的最后結局：“懸崖撒手”。此語(yǔ)也多見(jiàn)于脂批，就是至寶玉出家。因為《紅樓夢(mèng)》后幾十回佚失，我只能把“懸崖撒手”作為最有可能的一個(gè)結局來(lái)說(shuō)說(shuō)。前面我們已經(jīng)說(shuō)過(guò)，寶玉是清明靈秀之氣所秉賦者，在當時(shí)邪氣充斥的社會(huì )中不能尋找自己的價(jià)值，而只能在與自己氣質(zhì)相近的女兒中尋求。不僅僅如此，當時(shí)社會(huì )是一個(gè)“千紅一哭”的悲劇制造場(chǎng)�？梢宰鳛閷氂窬窦耐械呐畠�，也承受著(zhù)社會(huì )的威壓或異化。“一年三百六十日，風(fēng)刀霜劍嚴相逼”，晴雯、黛玉相繼夭亡，美優(yōu)伶斬情歸水月，香菱屈受貪夫棒……最后是大觀(guān)園諸芳流散!“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會(huì )之者，獨寶玉而已。”(《中國小說(shuō)史略》)早在這一切悲劇發(fā)生之前，寶玉便看到了這無(wú)可抗拒的一切。因此，他日日怡紅，并希望自己在中女兒之前死去，讓她們的淚流成河，把自己的尸體漂到無(wú)人尋覓的去處。是的，他選擇了死亡作為自己生命的歸宿，希望借死亡擺脫日日熬煎的痛苦。但是，天違人愿，寶玉目睹了眾丫環(huán)的悲慘遭遇，承受了黛玉夭亡的巨大打擊，看到了大觀(guān)園諸芳流散后的凄涼，見(jiàn)證了賈府“忽喇喇似大廈傾”……在極端的時(shí)間里，暴風(fēng)雨席卷了大觀(guān)園，席卷了賈府，奪走了寶玉所珍愛(ài)的一切。社會(huì )擊碎了寶玉的夢(mèng)想，他煢煢孑立，只看見(jiàn)“白茫茫大地真干凈”。生命的價(jià)值已經(jīng)消失了，生命卻還在延續，這是多么巨大的打擊!!!于是，對社會(huì )徹底絕望的寶玉只好選擇出嫁，遠離這個(gè)污濁的社會(huì )。但在出家之后真的能找到一方凈土嗎?我們不得而知。因為寺院也并非不染凡塵，看看鐵檻寺和水月庵，我們就可以知道了。
需要指出的事，寶玉秉正邪兩氣而來(lái)，就不可能完美。他身上會(huì )多少有一些紈绔習氣。比如，他罵過(guò)茜雪，踢過(guò)襲人，等等。但瑕不掩瑜，寶玉仍然是十分可貴的。
賈寶玉的心理分析
《紅樓夢(mèng)》中的賈寶玉是一位封建貴族階級政治上思想上的叛逆者，這已成為當代紅學(xué)研究者的共識。如果我們換一個(gè)角度進(jìn)行審視，便不難發(fā)現賈寶玉是一位具有異常心理和變態(tài)人格的“特別”的叛逆省。本文擬通過(guò)對賈寶玉形象的心理分析，進(jìn)一步透視曹雪芹的創(chuàng )作心態(tài)和獨特社會(huì )人生見(jiàn)解。更加準確地把握《紅樓夢(mèng)》這部偉大作品豐富而又復雜的文化意蘊。
一、“從心理學(xué)的角度，國內學(xué)者一般認為:人格和個(gè)性含義相同，都是指個(gè)人比較穩定的、各種心理特征的總和，包括認知、能力，情緒、氣質(zhì)、性格、行為及身體結構等方面。人格就是一個(gè)人的基本精神面貌”[1]，而人格變態(tài)就是指個(gè)體心理狀態(tài)“偏離規范”[2]、“偏離常態(tài)”[3]，賈寶玉心理、人格的偏離規范與常態(tài)，最主要表現在他言行、性格、心理諸方面的女性化，可以這樣認為，賈寶玉是一個(gè)女性化或半女性化的男性人物形象。
賈寶玉的女性化大致表現在以下幾個(gè)方面。
第一、愛(ài)紅的癖好
《紅樓夢(mèng)》第二回冷子興向賈雨村介紹賈寶玉的奇異之處時(shí)，特意介紹寶玉滿(mǎn)周歲抓周“伸手只把些脂粉釵環(huán)抓來(lái)玩弄”，這頗具預示性的細節揭示出人物的愛(ài)紅習性。在第十九回里，當襲人以不離開(kāi)賈府為條件要求寶玉“再不許弄花兒、弄粉兒、偷著(zhù)吃人嘴上擦的胭脂，和那愛(ài)紅的毛病兒”，他雖口頭馬上答應，但第二天卻又“替他們淘澄脂胭膏子”，致使左邊腮上都濺上了紅;第二十一回，賈寶玉于不覺(jué)中欲吃黛玉房中的脂胭，被湘云從身后伸手打落，第四十四回，他又十分在行地向平兒介紹胭脂的調配方法和使用方法，如此種種藝術(shù)描寫(xiě)，無(wú)不昭示著(zhù)一個(gè)基本事實(shí)，作為男性的賈玉玉愛(ài)紅確已成癖。他不顧父親和旁人的鄙視指責，硬要分享女兒們的專(zhuān)利，這“不長(cháng)進(jìn)的毛病兒”，顯然是“偏離常態(tài)”的變態(tài)行為。
第二、生活女性化
在中國封建社會(huì )，男女兩性的社會(huì )角色各各不相同，生活范圍及內容也迥然有別。“正位乎內”的女性以閨房庭院為自己的生活范圍，以學(xué)習女紅、操持家務(wù)、生兒育女為自己的人生職責。“正位乎外”的男性則以社會(huì )為人生舞臺，以修身齊家治國平天下為人生之責，因此，“士”階層中的大多數男性自覺(jué)地選擇了讀書(shū)—進(jìn)仕做官這一人生道路。賈寶玉則與眾不同，他自幼喜歡在閨帷中廝混，自從住進(jìn)大觀(guān)園后，更是“心滿(mǎn)意足，再無(wú)別項可生貪求之心，每日只和姊妹丫環(huán)們一處，或讀書(shū)，或寫(xiě)字，或彈琴下棋，作畫(huà)吟詩(shī)，以至描鸞刺鳳，斗草簪花，低吟悄唱，拆字猜枚，無(wú)所不至，倒也十分快意”(《紅樓夢(mèng)》第二十三回，以下引此書(shū)只注回目)，以女性化的閨房生活為樂(lè )，從不考慮自己斥為一個(gè)男兒于家于國應盡的責任，誠如作者在第二十回中所言:“并不想自己是男子，須要為子弟之表率。”更有甚者，他“不肯留意于孔孟之間，委身于經(jīng)濟之道”，將八股文斥為“后人餌名的釣祿之所”，從不“潛心玩索。”他曾當面頂撞史湘云的規勸(第三十二回)，并以受驚嚇為借口，逃避賈政對自己讀書(shū)情況的檢查(第七十三回)。這一切均表明賈寶玉在有意識的拒絕走傳統讀書(shū)做官、耀祖光宗的人生道路，拒絕進(jìn)入男性的社會(huì )角色定位，完全放棄對功名利祿的追求，悖離“社會(huì )期待”。從《紅樓夢(mèng)》前八十回的藝術(shù)描寫(xiě)看來(lái)，他已經(jīng)十分習慣并非常喜歡那種“無(wú)明無(wú)夜和姐妹們鬼混”(第二十一回)的女性化生活，并似乎打算在內帷中長(cháng)期廝混下去。毫無(wú)疑問(wèn)，這又是一種“偏離規范”的異常表現。
第三、性格女性化
從總體上看，賈寶玉的性格缺少男性應有的陽(yáng)剛之氣，更多地呈現出女性的陰柔特征。他“天生成慣能作小服低，賠身下氣，性情體貼，話(huà)語(yǔ)纏綿”(第九回)，對黛玉是如此，對襲人、秦鐘等也是如此;他膽小，怕見(jiàn)父親，怕見(jiàn)生人，怕晚上一人睡覺(jué);他遇事無(wú)主見(jiàn)，既缺乏基本的應變能力，又缺乏承擔責任的勇氣，金釧兒被打被攆、晴雯被冤，盡管他心里頗覺(jué)不公，但卻無(wú)膽量挺身而出為她們辯解，當然更無(wú)能力去保護她們，除此之外，賈寶玉的多愁善感也相當突出。他常常發(fā)呆、掉淚，常常觸景生情，感傷不已。聽(tīng)到黛玉的《葬花詞》，“不覺(jué)慟倒山坡上”，聯(lián)想不斷，以致于“心碎腸斷”(第二十八回);看見(jiàn)祝媽創(chuàng )土種竹，打掃竹葉，“頓覺(jué)一時(shí)魂魄失守，隨便坐在一塊山石上出神，不覺(jué)滴下淚來(lái)”(第五十七回);見(jiàn)杏花落聽(tīng)雀兒啼，又傷心感嘆，發(fā)了呆性(第下十八回)。賈寶玉這種敏銳的感受力、細致的觀(guān)察力以及豐富的聯(lián)想、脆弱的感情，無(wú)不反映出女性心態(tài)與性格特征，對此，可借心理學(xué)術(shù)語(yǔ)稱(chēng)之為“性倒錯”，因為“性倒錯在第三性征上更象異性”[4]。
第四、奇特的兩性觀(guān)
在對男女兩性的總體看法上，賈寶玉是貶男尊女的。他有一句驚世駭俗的名言:“女兒是水做的骨肉，男子是泥做的骨肉，我見(jiàn)了女兒便清爽，見(jiàn)了男子便覺(jué)濁臭逼人”(第二回)，“他料定天地間靈淑之氣，只鐘于女子，男兒們不過(guò)是些渣滓濁沫而已。因此把一切男子都看成濁物，可有可無(wú)”(第二十回)。這種男濁女清、尊女抑男的兩性觀(guān)在封建社會(huì )的父系文化系統中確屬罕見(jiàn)，尤其出自男兒之口，則更可謂空前，它是賈寶玉“偏離規范”、人格變態(tài)的重要標志之一。
此外，賈寶玉“面若中利、之月，色如春曉之花”，“面如傅粉，唇若施脂”(第三回)，如花似玉的容貌更為他增添了幾分女性的柔美。
現代心理學(xué)家認為，用來(lái)定義“變態(tài)”的詞語(yǔ)包括以下這些:越軌—指明顯不同于社會(huì )公認的行為標準的行為;異常—指與公認的規范很不同的行動(dòng);失調—缺乏行為的整合;稀奇古怪—指與社會(huì )公認規范不相同的行為。“決定是否任何一個(gè)具體的個(gè)體是變態(tài)的最一致的標準是:①行為偏離、或不同于)那個(gè)社會(huì )的規范;②失調行為總是繼續和/持續存在;③人們內部和/或人們之間活動(dòng)的最終破壞程度”[5]。由此，我們可以判定賈寶玉的女性化實(shí)屬變態(tài)，不僅今日的讀者能夠明顯地感覺(jué)到他心理和行為的異常、越軌和稀奇古怪，就是《紅樓夢(mèng)》本身也多次指出這一點(diǎn):小說(shuō)第三回寫(xiě)黛玉初見(jiàn)寶玉，作者引出所謂“后人”所作的《西江月》詞二首，以正話(huà)反說(shuō)的形式表達了自己對這一形象的總體評價(jià)，其一曰:
無(wú)故尋愁覓恨，有時(shí)似傻如狂;縱然生得好皮囊，腹內原來(lái)草莽。潦倒不通庶務(wù)，愚頑怕讀文章，行為偏僻性乖張，那管世人誹謗。
作者說(shuō)此詞批得“極確”，它道出了賈寶玉性格行為與眾不同、偏僻(即不合正道)乖張(即怪僻不通情理)的特征。在小說(shuō)中，最疼愛(ài)寶玉的賈母也說(shuō)他就是與眾不同，最接近他的襲人說(shuō)他:“性格異常”“更有幾件千奇百怪口不能言的毛病兒。”除此之外。書(shū)中還不時(shí)直接以“癡”“呆”“傻”“瘋”“怪”“狂”等字眼來(lái)形容他的變態(tài)行為。值得注意的是，賈寶玉的女性化不僅引起了他人的非議，破壞了他與本階級多數成員的和諧關(guān)系，而且導致了他與以賈政為代表的封建家族、封建貴族階級的尖銳對立，導致了他與整個(gè)男權社會(huì )的嚴重脫節，從而也最終導致了他自身的生存危機，這實(shí)質(zhì)上從另一側面證實(shí)了賈寶玉的女性化確為一種偏離規范的人格變態(tài)。
二、現代心理學(xué)研究成果表明，一個(gè)人人格的形成及其存在狀態(tài)，必定要受其自身先天和后天諸如生理、社會(huì )等內外因素的影響，賈寶玉也不例外，《紅樓夢(mèng)》對其變態(tài)人格形成的原因作了一定程度的揭示。
1.先天因素影響賈寶玉人格的先天因素既不是現代心理學(xué)家們所學(xué)的“遺傳基因”，也并非美學(xué)家們所謂“歷史積淀”，而是賈寶玉的前身—被女?huà)z遺棄在青埂峰的石頭。秉自然靈秀之氣的仙石決定了賈寶玉的聰明靈秀，無(wú)補天之才的頑石則決定了他的“于國于家無(wú)望”，石頭的前身賦予了寶玉正邪兩極之性，使“其聰明靈秀之氣，則在千萬(wàn)人之上;其乖僻邪謬不近人情之態(tài)，又在千萬(wàn)人之下”(第二回)。如此天賦，必然鑄就賈寶玉具有偏離、異常因素的人格形態(tài)。
2.后天因素這里主要指寶玉的生活和成長(cháng)環(huán)境。由于賈母的溺愛(ài)，他一直例外地以男性的身分在閨帷內廝混，成天跟姐姐妹妹、小姐丫環(huán)們呆在一起，極易染上較多的女兒脂粉氣。住進(jìn)大觀(guān)園，更是進(jìn)入了女兒世界，完全生活在女性的庇護、偏愛(ài)、溫情之中，自己的生活也完全女性化，正如興兒所說(shuō):“他長(cháng)了這么大，獨他沒(méi)有上過(guò)正經(jīng)學(xué)堂，我們家從祖宗直到二爺，誰(shuí)不是寒窗十載，偏他不喜讀書(shū)。老太太的寶貝，老爺先還管，如今也不敢管了。……每日也不習文也不學(xué)武，又怕見(jiàn)人，只愛(ài)在丫頭群里鬧”(第六十六回)，在如此生活環(huán)璄中長(cháng)大的賈寶玉，人格的女性化在所難免。
辯證唯物主義認為。人們的社會(huì )存在決定人們的思想意識，一個(gè)人后天的生活環(huán)境尤其是教育條件在其心理發(fā)展上起著(zhù)重要甚至是主導作用。正是基于這種認識，現代紅學(xué)家們更多地強調了后天的因素，認為在大觀(guān)園這個(gè)女兒國內，生活風(fēng)氣比較干凈，封建禮教的統治相對薄弱，賈寶玉較少地受到外界污濁風(fēng)氣的影響，可以比較自由的生活，大膽閱讀一些具有市民意識和民主要求的雜學(xué)野史，有較多的機會(huì )了解青年女奴們的美好心靈和不幸遭遇以及貴族少女們的內心苦悶，這一切均有助于他叛逆思想的形成。上述認識本是相當正確、無(wú)可非議的，但問(wèn)題在于叛逆并不意味著(zhù)要以女性化變態(tài)形式表現出來(lái)，何況《紅樓夢(mèng)》所提供的生活環(huán)境既不能完全說(shuō)明賈寶玉異端思想形成的原因，正如某些學(xué)者所論，賈寶玉那種“已經(jīng)帶有初步民主主義色彩的先進(jìn)思想，當然不是任何一個(gè)生活在十八世紀中葉的少年所能具備的”[6]，更不能充分解釋他人格變態(tài)這一異�，F象。
筆者認為，在《紅樓夢(mèng)》中，曹雪芹更為強調的乃是賈寶玉人格形成的先天素質(zhì)——與生俱有的頑性劣根，這一點(diǎn)可以從全書(shū)石頭下凡的基本構思中看出，可以從寶玉一出生就與眾不同、自幼便口出怪言中看出，可以從賈府上下之人難以理解寶玉的癡狂中看出。第五回，作者借警幻仙子之口指出“如爾則天分中生成一段癡情”，第十九回又借襲人的心理活動(dòng)強調了寶玉變態(tài)人格的先天屬性，“襲人自幼兒見(jiàn)寶玉性格異常，其淘氣憨頑出于眾小兒之外，更有幾件千奇百怪口不能言的毛病兒。近來(lái)仗著(zhù)祖母溺愛(ài)，父母亦不能十分嚴緊拘管，更覺(jué)放縱馳蕩，任情恣性，最不喜務(wù)正。”十分明顯，賈寶玉性格和行為的異常與生俱有，祖母的溺愛(ài)、他人的影響以及父母拘管的不嚴等后天因素僅僅起著(zhù)“放縱”作用，而非其產(chǎn)生的根本原因。曹雪芹通過(guò)大量的藝術(shù)描寫(xiě)所要突出的，正是賈寶玉那天生俱有并且后天不能更改的頑愚劣根、癡狂本性，從這一意義上來(lái)講，寶玉人格的女性化最終也是由先天決定的。
當然，石頭前身決定賈寶玉的本性和他后天人格的形態(tài)，這種構思無(wú)疑是非科學(xué)的，曹雪芹作如此藝術(shù)處理，目的并非要給世人講一個(gè)優(yōu)美的神話(huà)故事，而是巧妙的利用大眾審美心理對神話(huà)故事所具神奇性的認同與欣賞來(lái)實(shí)現自己的創(chuàng )作意圖。幼年、少年賈寶玉的思想性格顯示的乃是成年曹雪芹的思想與人生觀(guān)，曹雪芹強調寶玉人格形成的先天因素，有利于自己一開(kāi)篇便集中筆力塑造一位嶄新而又奇特的叛逆者形象，有利于從其奇異之處來(lái)突出強調這位叛臣逆子的無(wú)可救藥及其與本階級的勢不兩立，從而更為鮮明地表現出自己獨到而又深刻的現實(shí)人生感受。
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