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韓愈文言文節選的翻譯
韓愈的散文、詩(shī)歌創(chuàng )作，實(shí)現了自己的理論。以尊儒反佛為主要內容的中、長(cháng)篇，有《原道》、《論佛骨表》、《原性》、《師說(shuō)》等，它們大都格局嚴整，層次分明。下面小編收集了韓愈原道文言文節選的翻譯，供大家欣賞。
原道原文
唐代：韓愈
博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀(guān)天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也�！狈鹫咴唬骸翱鬃�，吾師之弟子也�！睘榭鬃诱�，習聞其說(shuō)，樂(lè )其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書(shū)。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？
古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長(cháng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè )以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭�！眴韬�！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意�！比粍t古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事�？鬃又鳌洞呵铩芬�，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡�！薄对�(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？
夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂(lè )、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無(wú)所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(cháng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”
譯文
博愛(ài)叫做“仁”，恰當地去實(shí)現“仁”就是“義”，沿著(zhù)“仁義”之路前進(jìn)便為“道”，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀(guān)念狹小。好比坐在里井看天的人，說(shuō)天很小，其實(shí)天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說(shuō)的道，是把他觀(guān)念里的道當作道，不是我所說(shuō)的道。他所說(shuō)的德，是把他觀(guān)念里的德當作德，不是我所說(shuō)的德。凡是我所說(shuō)的道德，都是結合仁和義說(shuō)的，是天下的公論。老子所說(shuō)的道德，是拋開(kāi)了仁和義說(shuō)的，只是他一個(gè)人的說(shuō)法。[4]
自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩(shī)書(shū)，黃老學(xué)說(shuō)盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不歸入楊朱學(xué)派，就歸入墨翟學(xué)派；不歸入道學(xué)，就歸入佛學(xué)。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學(xué)派，就貶低所反對的學(xué)派；依附歸入的學(xué)派，就污蔑反對的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁義道德的學(xué)說(shuō)，到底聽(tīng)從誰(shuí)的呢？道家說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生�！狈鸺乙舱f(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生�！毖芯靠讓W(xué)的人，聽(tīng)慣了他們的話(huà)，樂(lè )于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說(shuō)“我們的老師曾向他們學(xué)習”這一類(lèi)話(huà)。不僅在口頭說(shuō)，而且又把它寫(xiě)在書(shū)上。唉！后世的人即使要想知道關(guān)于仁義道德的學(xué)說(shuō)，又該向誰(shuí)去請教呢？
人們喜歡聽(tīng)怪誕的言論真是太過(guò)份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽(tīng)怪誕的言論。古代的人民只有四類(lèi)，今天的人民有了六類(lèi)。古代負有教育人民的任務(wù)的，只占四類(lèi)中的一類(lèi)，今天卻有三類(lèi)。務(wù)農的一家，要供應六家的`糧食；務(wù)工的一家，要供應六家的器用；經(jīng)商的一家，依靠他服務(wù)的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時(shí)候，人民的災害很多。有圣人出來(lái)，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲(chóng)禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹(shù)木上容易掉下來(lái)，住在洞穴里容易生病，于是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調劑貨物有無(wú)；發(fā)明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛(ài)感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；制作音樂(lè )，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，于是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，于是設置了城池、盔甲、兵器來(lái)守衛家國�？傊�，災害來(lái)了就設法防備；禍患將要發(fā)生，就及早預防。如今道家卻說(shuō)：“如果圣人不死，大盜就不會(huì )停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會(huì )爭奪了�！卑�！這都是沒(méi)有經(jīng)過(guò)思考的話(huà)罷了。如果古代沒(méi)有圣人，人類(lèi)早就滅亡了。為什么呢？因為人們沒(méi)有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒(méi)有強硬的爪牙來(lái)奪取食物。
因此說(shuō)，君王，是發(fā)布命令的；臣子，是執行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上的；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來(lái)供奉在上統治的人的。君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權力；臣子不執行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來(lái)供應在上統治的人，就應該受到懲罰。如今佛家卻說(shuō)，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒(méi)有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒(méi)有出生在三代以前，沒(méi)有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類(lèi)的智慧。如今道家卻說(shuō)：“為什么不實(shí)行遠古的無(wú)為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什么你不穿簡(jiǎn)便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡(jiǎn)單得多！”《禮記》說(shuō)：“在古代，想要發(fā)揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進(jìn)行自身的修養；要進(jìn)行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意�！笨梢�(jiàn)古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人，卻想拋開(kāi)天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事�？鬃幼鳌洞呵铩�，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人�！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒(méi)有君主�！薄对�(shī)經(jīng)》說(shuō)：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰�！比缃�，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛(ài)即稱(chēng)之為仁，合乎仁的行為即稱(chēng)為義。從仁義再向前進(jìn)就是道。自身具有而不依賴(lài)外界的叫做德。講仁義道德的書(shū)有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂(lè )、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚(yú)肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對待別人，就能做到博愛(ài)公正；用它們來(lái)修養內心，就能平和而寧靜；用它們來(lái)治理天下國家，就沒(méi)有不適當的地方。因此，人活著(zhù)就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來(lái)享用。有人問(wèn)：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說(shuō)：“這是我所說(shuō)的道，不是剛才所說(shuō)的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒(méi)有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過(guò)一些但選得不精，論述過(guò)一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實(shí)行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書(shū)，把佛寺、道觀(guān)變成平民的住宅。發(fā)揚先王之道作為治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長(cháng)年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！
注釋
(1)宜：合宜�！抖Y記·中庸》：“義者，宜也�！�
(2)之：往。
(3)煦煦（xǔ許）：和藹的樣子。這里指小恩小惠。
(4)孑孑（jié潔）：瑣屑細小的樣子。
(5)黃老：漢初道家學(xué)派，把傳說(shuō)中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。
(6)楊：楊朱，戰國時(shí)哲學(xué)家，主張“輕物重生”、“為我”。墨：墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛(ài)”、“薄葬”�！睹献印る墓隆罚骸疤煜轮圆粴w楊則歸墨�！�
(7)污 （wū污）：污蔑，詆毀。
(8)誕：荒誕。自�。鹤约狠p視自己。
(9)云爾：語(yǔ)助詞，相當于“等等”。關(guān)于孔子曾向老子請教，《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語(yǔ)·觀(guān)周》都有記載。
(10)四：指士、農、工、商四類(lèi)。
(11)六：指士、農、工、商，加上和尚、道士。
(12)資：依靠。焉：代詞，指做生意。
(13)宮室：泛指房屋。
(14)宣：宣泄。湮（yān煙）郁：郁悶。
(15)強梗：強暴之徒。
(16)符：古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（xī西）：玉制的印章。斗斛：量器。權衡：秤錘及秤桿。
(17)以上幾句語(yǔ)出《莊子·胠篋》�！独献印芬舱f(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有�！�
(18)其：指佛家。
(19)而：爾，你。下同。
(20)“清凈寂滅”：佛家以離開(kāi)一切惡行煩擾為清凈�！毒闵嵴摗肪硎骸爸T身語(yǔ)意三種妙行，名身語(yǔ)意三種清凈，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清凈�！奔艤纾鸿笳Z(yǔ)“湼盤(pán)”的意譯。指本體寂靜，離一切諸相（現實(shí)世界）�！稛o(wú)量壽經(jīng)》：“超出世間，深樂(lè )寂滅�！�
(21)三代：指夏、商、周三朝。黜（chù處）貶斥。
(22)其：指道家。
(23)傳（zhuàn撰）：解釋儒家經(jīng)典的`書(shū)稱(chēng)“傳”。這里的引文出自《禮記·大學(xué)》。
(24)天常：天性。
(25)夷：中國古代漢族對其他民族的通稱(chēng)。
(26)進(jìn)：同化。
(27)經(jīng)：指儒家經(jīng)典。二句出自《論語(yǔ)·八佾》。
(28)引文見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》。戎狄：古代西北方的少數民族。膺：攻伐。荊舒：古代指東南方的少數民族。
(29)幾何：差不多。胥：淪落。
(30)郊：郊祀，祭天。假：通“格”，到。
(31)廟：祭祖。
(32)文：周文王姬昌。武：周武王姬發(fā)。周公：姬旦。孟軻：戰國時(shí)鄒(今山東鄒縣）人�？鬃釉賯鞯茏�，被后來(lái)的儒家稱(chēng)為“亞圣”。
(33)荀：荀子，名況，又稱(chēng)荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚：揚雄（約前53——公元18），字子云，西漢末年文學(xué)家、思想家。
(34)廬：這里作動(dòng)詞。其居：指佛寺、道觀(guān)。
(35)鰥（guān關(guān)）：老而無(wú)妻。獨：老而無(wú)子。
(36)庶乎：差不多、大概。
賞析
在《原道》中，韓愈開(kāi)宗明義地提出了他對儒道的理解：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位�！币源藶閾�，他批評了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀(guān)。他回顧了先秦以來(lái)楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說(shuō)趨于混亂的歷史，對儒道衰壞、佛老橫行的現實(shí)深表憂(yōu)慮。文章以上古以來(lái)社會(huì )歷史的發(fā)展為證，表彰了圣人及其開(kāi)創(chuàng )的儒道在歷史發(fā)展中的巨大功績(jì)，論證了儒家社會(huì )倫理學(xué)說(shuō)的歷史合理性，并以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比，批評了佛老二家置天下國家于不顧的心性修養論的自私和悖理，揭示了它們對社會(huì )生產(chǎn)生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書(shū)，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也”的'具體措施。
《原道》最引人注目之處，在于提出了一個(gè)“道統”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會(huì )倫理學(xué)說(shuō)后，總結說(shuō):“斯道也，何道也? 曰：斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉�！彼稳逅鶚�(lè )道的“道統”的形態(tài)即由此而來(lái)。關(guān)于韓愈的“道統”說(shuō)，《原道》最直接的打擊對象是佛老,韓愈所要誅的“民”，也是士農工賈四民之外的佛老二民，這已是人所共知的事實(shí)�！对馈返闹肛燂@然是不合適的。韓愈從國計民生的角度指責佛老破壞了社會(huì )的生產(chǎn)和生活，這種基于現實(shí)功利的批判無(wú)疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，并集于寺觀(guān)，“至武宗會(huì )昌滅佛時(shí)，官度僧尼已達二十六萬(wàn)多人”。
《原道》強調“君君臣臣”的等級秩序，還隱隱地將矛頭指向了另一個(gè)強大的對手，藩鎮。對于這一點(diǎn)，陳寅恪先生在他的文章中已經(jīng)揭示。他認為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”,其中實(shí)包含著(zhù)對安史之亂后藩鎮割據局面的深憂(yōu)，因為安史是“西胡雜種，藩鎮又是胡族或胡化的漢人”。此說(shuō)雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說(shuō)更為顯明�！对馈分姓f(shuō):“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅�！狈偢顡�，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由于當時(shí)藩鎮勢力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實(shí)有著(zhù)強烈的干預現實(shí)的用心。
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