土家族祭風(fēng)神是怎么回事

　　土家祭風(fēng)神，俗稱(chēng)“祭土神”，起源于元朝元貞二年(296年)，距今有七百多年歷史。清朝道光年間《思南府續志》記載：“印江則于六月六日，祭風(fēng)神，或曰豐神，多以楊姓主其事，屆日椎牛烹羔，雞鵝魚(yú)肉五牲畢具，跪拜儀節，迥與常殊，設楮旗于廣場(chǎng)，日大白小白，拜舞其前，士女傾城往觀(guān)�！贝怂自谟〗�自治縣板溪鄉等地至今尚存。土家人認為，祭風(fēng)神能消除旱澇之災，求得風(fēng)調雨順，五谷豐登。

　　據傳元朝時(shí)，印江縣板溪上下洞巡檢司長(cháng)官任子元(土家族)與四川秀山坪茶司楊姓長(cháng)官的孫女楊氏(土家族)婚配，因上下二洞山高坡陡，土地癖薄，旱澇無(wú)收，楊氏不愿來(lái)此地居住，說(shuō)：“上下二洞田大丘，三年兩不收；要想吃飽飯，不離戽水篼�！睏钚臻L(cháng)官將祖上遺留下來(lái)的紅黑兩面寶旗送給她說(shuō)：“這旗能使你旱澇保收。天旱時(shí)，將黑旗揮三下，天則下雨；雨多則把紅旗舞三次，當即云開(kāi)日出�！弊源艘院�，上下二洞年年風(fēng)調雨順，五谷豐登。不知這寶旗傳到哪代人，由于戲玩導致天變，引起一陣雷火將二旗燒毀。從此，該地又年年遭災，只好又派人到坪茶求楊家想法挽回天意。楊姓中有一法師說(shuō)：沒(méi)有別的辦法，只有設法祭風(fēng)神。于是，祭風(fēng)神就這樣興起來(lái)了。

　　祭風(fēng)神的時(shí)間為農歷六月上旬。屆時(shí)，上下二洞、大堂坪、風(fēng)神坳、巖底寨等村寨，選出頭人組織風(fēng)神會(huì )(有會(huì )田二十多畝)，準備供品，買(mǎi)一頭大白牛和七十二牲(若七十二牲不齊，則多用雞鴨代之)，并精選高大的竹子做旗桿。

　　祭風(fēng)神分大祭和小祭。大祭為十二年一次，上萬(wàn)人參加；小祭三年一次，參加者三千多人。祭壇設在下洞的風(fēng)神堡上，中間有一棵枝葉繁茂的大楓樹(shù)，稱(chēng)之“神樹(shù)”。樹(shù)旁有一座長(cháng)三間的白山寺，設壇于寺內正殿。壇上供雷公、電母、風(fēng)伯、雨師四個(gè)神位。擺上供食之后，土老司披發(fā)執劍走進(jìn)廚房，在灶前起神。灶前有一人執鍋鏟鏟鍋，一人舂擂缽，鏟鍋聲和擂缽聲以示雷雨來(lái)臨。土老司起神敬畢，邊歌邊舞回到壇前作法。壇前兩旁各立十二個(gè)陪著(zhù)土老司祭神的人，每人頭戴棕葉粘的尖斗笠，兩手合十。兩隊列前各有一人，一個(gè)打鼓，一個(gè)敲鑼作指揮。鑼鼓同擊三次，兩列的人就要合手彎腰，向左邊舉手三次；接著(zhù)打二錘又合手彎腰向右邊舉手三次。就這樣，邊歌邊舞，左右來(lái)回表演，十分莊重嚴肅。動(dòng)作不能錯，旁觀(guān)者不能笑，否則就要挨打，這表示要尊敬神靈。這種跳神表演叫敬“綴神”。

　　接著(zhù)是豎旗。將兩根旗桿排放在壇前，旗桿的頂端綁上旗，土老司敬法以后，由兩旁的人群各抬一根旗，不許觸地，不停步地抬到風(fēng)神堡上豎立起來(lái)，哪邊先倒并且沒(méi)有犯規，就獎給水酒一壇。旗豎起后，等天下了雨才倒旗。

　　最后一道法事是殺牲。幾個(gè)頭人在大祭前要先拈鬮，看誰(shuí)拈到的號數占先，就由誰(shuí)磨三天的刀，用于大祭時(shí)殺牛。祭時(shí)先用酒將牛灌醉，牛角牛尾掛上爆竹。祭畢，將牛及七十二牲都送到堡上神樹(shù)前，等時(shí)辰一到，先將牛身上的爆竹點(diǎn)燃，使牛圍著(zhù)風(fēng)神樹(shù)轉一圈，讓其亂跑。殺牛的人抹花臉，穿短衣，手執大刀躲在牛必經(jīng)之地，待牛跑攏，一刀將它砍倒，接著(zhù)拋掉刀子，跳下河去躲避，稱(chēng)為“掩殺”。隨即又將七十二牲全部殺死。

　　法事結束后，將牛及七十二牲的肉與米合煮成稀飯，由各寨頭人領(lǐng)去，分給各家老小吃。土家人認為，多吃就能年年吃上飽飯，吃少了就會(huì )餓飯，所以，大家都爭著(zhù)多吃。至今，這一帶土家人除祭風(fēng)神外，還保持著(zhù)天旱年間煮稀飯分食的民俗。

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