關(guān)鍵詞：孟子 選修 說(shuō)理藝術(shù) 比喻 排偶 對比
內容摘要：孟子能言善辯，有著(zhù)高超絕妙的說(shuō)理藝術(shù)，這點(diǎn)在選修教材中的《孟子》表現突出，值得師生欣賞并借鑒。孟子的說(shuō)理之妙表現在諸多方面，都是為了更好地表達自己的思想主張，更容易被人心悅誠服地接受。本文主要從三個(gè)方面探討這個(gè)問(wèn)題，即善用比喻形象化、排偶句式氣勢強、正反對比顯意旨。這是立足于修辭角度，結合選讀中的一些文段，作一些理解、分析與評價(jià)。
高中語(yǔ)文選修教材之《先秦諸子選讀》，摘取的都是我國傳統文化的經(jīng)典之作。其中《孟子》的文章氣勢逼人，匠心獨運，揮灑自如，充滿(mǎn)卓絕的智慧。在教學(xué)過(guò)程中，我感觸最深的是，孟子在論辯說(shuō)理時(shí)，常常是妙“口”生花，直叫人不得不服。聽(tīng)孟子侃侃而談，如觀(guān)一條明澈的溪流在山間跳躍前行，而最終流入滔滔江河，感受到運動(dòng)的活力和磅礴的氣勢。感悟孟子之說(shuō)理藝術(shù)，真叫人仿佛走入一座貯滿(mǎn)奇珍異寶的宮殿，嘖嘖贊嘆之余，使人流連忘返，沉浸于美妙的氛圍。我認為在教學(xué)中這點(diǎn)值得重視，恰當引導會(huì )給學(xué)生在表達交流方面帶來(lái)有益的啟示，并使他們應用于表達交流實(shí)踐。
《孟子》和《論語(yǔ)》在說(shuō)理上有不同之處。郭預衡先生認為，二者雖然都采用一問(wèn)一答的對話(huà)體，《論語(yǔ)》是“坐而論道””的“談?wù)摗�，《孟子》卻是“針?shù)h相對的論辯，而且結構更加完整，富于辭采、極有氣勢和感情色彩”[1]（P─）,可謂說(shuō)到了點(diǎn)子上，指出其突出特色。孟子的說(shuō)理之妙表現在諸多方面，本文主要從三個(gè)方面探討，這也是《孟子》選讀文章表現得最突出的地方。
一、 善用比喻形象化
比喻是用一事物說(shuō)明另一事物，兩事物之間應有相似性。它一般使用熟知的事物比陌生的事物，用具體的事物比抽象的事物，用淺顯的道理比深奧的道理。比喻最基本的作用是使要表達的事理更生動(dòng)、形象、鮮明、易懂。
鄭振鐸先生認為，孟子“沾了戰國辯士之風(fēng)”，因而“辭意駿利而深切，比喻贍美而有趣”[2]（P）。漢代的趙歧認為“孟子長(cháng)于比喻，辭不迫切，而意已獨至�！盵3]可謂說(shuō)到點(diǎn)子上了�！睹献印愤x文用喻多且廣，富于創(chuàng )造性，它往往根據不同的對象、不同的內容設置比喻，既有針對性，又有妙趣橫生，以一些超乎尋常的比喻使抽象的道理形象化。
《孟子》選文中的比喻大多簡(jiǎn)短而深刻。如“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚(yú)也”（《梁惠王上》），齊宣王打算用春秋霸主的手段擴張領(lǐng)土，既座中原諸國的霸主，又安撫四周的少數民族。孟子認為這根本就不可能，但他不直接說(shuō)不可能，而是用比喻去說(shuō)，既有趣又有力。孟子說(shuō)，齊宣王不施行仁政，不是“不能”，而是“不為”。齊宣王文二者又什么區別，孟子取喻說(shuō)明：要你把泰山夾在胳臂底下跳下北海，你說(shuō)“我不能”，這是真得不能；要你給上了年紀的人折一根樹(shù)枝，你說(shuō)“我不能”，其實(shí)這只是不為，而不是不能。這一解釋既淺顯地說(shuō)明了道理，又妙趣橫生。孟子在《離婁上》里說(shuō)：“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也�！币砸粋�(gè)簡(jiǎn)潔明了的比喻表現百姓歸順人君的必然趨勢，這種力量是不可阻擋的。他認為，“今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也”，形象地說(shuō)明國君應在平時(shí)就實(shí)行仁政，不能臨時(shí)抱佛腳。
除了采用簡(jiǎn)短的比喻，孟子還善于運用生動(dòng)有趣的寓言故事作喻，形象說(shuō)理�！读夯萃跎稀分�，孟子用了一個(gè)“五十步笑百步”的寓言故事，想說(shuō)明梁惠王對本國采取的移民移粟的措施，跟鄰國的君王并沒(méi)有本質(zhì)的區別，都是沒(méi)有實(shí)行仁政，這就如同戰場(chǎng)上逃跑五十步的嘲笑逃跑一百步的一樣，他們本質(zhì)上都是逃跑。梁惠王沒(méi)有從根本上解決問(wèn)題，就不要疑惑“寡人之民不加多”了，如古語(yǔ)所說(shuō)“揚湯止沸，不如釜底抽薪”。宋國大夫戴盈之就征收賦稅的問(wèn)題跟孟子探討，孟子開(kāi)口就講“攘鄰之雞”的故事（《滕文公下》），想說(shuō)明如果知道所做的事不合道義，就馬上停止，為什么要拖到以后呢？如故事所說(shuō)，一個(gè)人開(kāi)始每天偷一只雞，別人告訴他這樣不合道義，他就說(shuō)那改成每月偷一只雞，來(lái)年就不偷了。孟子要說(shuō)的道理跟故事內容有很大相似性，讓人容易接受。另外如“揠苗助長(cháng)”的寓言（《公孫丑上》），孟子想說(shuō)明不要預期所達到的效果，不要刻意促使浩然之氣成長(cháng)，否則不僅無(wú)益，反而有害，如同拔苗助長(cháng)，反害苗干枯，這跟孔子的觀(guān)點(diǎn)“欲速則不達”有異曲同工之妙，而更能為人接受，這就是形象說(shuō)理的佳效。
二、 排偶句式氣勢強
此處的“排偶”即排比和對偶，這兩種修辭用在說(shuō)理中即能使表達者口若懸河，滔滔不絕，有不可阻擋之勢，增強說(shuō)理的情感色彩和情感力量，可說(shuō)是“咄咄逼人”，讓人無(wú)話(huà)可說(shuō)，甘心折服。此謂之能說(shuō)，會(huì )說(shuō)，而不是一般的羅嗦。
孟子本人能說(shuō)善辯，七篇選文當中幾乎每篇都能讓人感受到其文章雄辭激越和氣勢磅礴的風(fēng)格。孟子說(shuō)理善用排偶句式，還時(shí)常反復使用，使他的表達“如長(cháng)江大河，浪頭一個(gè)接著(zhù)一個(gè)，造成渾灝流轉，滔滔不絕的壯觀(guān)”[4]。洪波先生也認為孟子“嬉笑怒罵，感情畢露，豪爽直率，痛快淋漓，心地正大光明，議論開(kāi)口簡(jiǎn)見(jiàn)心”，其論辯具有“若決江河、勢不可擋的氣勢和鋒芒畢露、萬(wàn)物披靡的詞鋒”，“具有戰國時(shí)期縱橫家的氣概”[5]。
中華民族歷來(lái)提倡“和為貴”，孟子也非�？粗亍叭撕汀�，他在《公孫丑下》中有這樣一段話(huà)：
天時(shí)不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之。必有得天時(shí)者矣；然而不勝者，是天時(shí)不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵戈非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山河之險，威天下不易兵戈之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
孟子從天時(shí)、地利、人和的比較中得出人和最重要的結論，層層深入，條理井然，讀起來(lái)氣勢非凡。整段話(huà)對偶和排比交替進(jìn)行，先推倒天時(shí)，確立地利，再推倒地利確立人和，最終推出經(jīng)典名言“得道者多助，失道者寡助”。對偶之中有排比，層層推進(jìn)，使人自然而然地跟著(zhù)他的思維而思維，用一句俗話(huà)可說(shuō)是被他牽著(zhù)鼻子走，走到其說(shuō)理的深層境界，想回幾乎也回不來(lái)，直至人心悅誠服，欣然接受，這便是孟子說(shuō)理的一個(gè)妙處。
孟子與景春有過(guò)一段關(guān)于何為大夫的對話(huà)，景春認為“一怒而諸侯懼，安居而天下熄”者為諸侯，孟子開(kāi)口便否定了他的觀(guān)點(diǎn)，接著(zhù)說(shuō)道：
丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之，……居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。
（《滕文公下》）
孟子先從父母對子女的訓導說(shuō)起，從日常生活說(shuō)起，使人很容易接受并進(jìn)入他所提及的話(huà)題，而后順著(zhù)他的話(huà)去理解什么才是真正的大丈夫。一個(gè)人堅持道義如磐石般堅定，居住天下仁之宅子，立于天下禮之位置，依循天下義之道路，富貴不能擾亂他的心，貧賤不能改變他的節，威武不能壓服他的志，浩然之氣至純至剛，執著(zhù)于道義，有志氣，有節操，有作為，這便是真正的大丈夫！本段對偶排比共用，如急湍流水不能斷絕，而大丈夫形象躍然紙上，說(shuō)話(huà)擲地有聲，說(shuō)的是浩然之氣，言語(yǔ)間閃耀著(zhù)浩然之光，讓人欣然，讓人佩服。
三、正反對比顯意旨
俗話(huà)講，有比較才有鑒別。從修辭角度來(lái)講，比較中事理相近叫類(lèi)比，事理相反叫對比，對比使黑的更顯其黑，白的更顯其白，起到反襯、凸顯的作用。
孟子說(shuō)理善用正反對比。章滄授先生認為孟子的對比論辯“尖銳深刻，淋漓痛快，從而形成其‘鋒芒畢露，剜心入骨’的氣勢風(fēng)格”［6］。孟子主張王道，就要和霸道對比；主張義在利先，就要和利在義先對比；主張與民同樂(lè )，就要和不與民同樂(lè )對比。
孟子在和梁惠王的一次對話(huà)中提到“制民之產(chǎn)”之事，他說(shuō)：
明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以事妻子，樂(lè )歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以事妻子，樂(lè )歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇制禮儀哉？
（《梁惠王上》）
如何達到人和？施行王道仁政，制民之產(chǎn)是一個(gè)很好的辦法。孟子在此用王道仁政和霸道暴政作了鮮明的對比，兩種道路兩種截然不同的局面，孰是孰非，何去何從，可知之矣。宋國著(zhù)名學(xué)者宋牼想勸說(shuō)秦楚停戰，打的名號是“言其不利”，孟子反對他用這樣的名號勸戰，他認為，不管做什么都應把“義”放在首位，何必說(shuō)利，或何必先說(shuō)利。且看他對宋牼的一番話(huà)：
先生以利說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于利，以罷三軍之師，是三軍之師樂(lè )罷而悅于利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說(shuō)秦楚之王，秦楚之王悅于仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂(lè )罷而悅于仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接，然而不王者，未之有也。
（《告子下》）
本段話(huà)有兩個(gè)鮮明的層次，即以利說(shuō)秦楚之王會(huì )怎樣，以仁義說(shuō)秦楚之王會(huì )怎樣。兩種不同的勸說(shuō)依據將會(huì )帶來(lái)兩種相反分的結果，一是“亡”，一是“王”。宋牼一聽(tīng)分明，而后人一目了然，該如何選擇，如何對待義與利，孟子的話(huà)在人的心目中激蕩成一盞明燈，照亮正確的方向。
孟子有一個(gè)觀(guān)點(diǎn)叫“與民同樂(lè )”，他認為“樂(lè )民之樂(lè )者，民亦樂(lè )其樂(lè )”。他在跟梁惠王的一次談話(huà)中提出，王若不與民同樂(lè )，鼓樂(lè )田獵時(shí)百姓會(huì )“舉疾首蹙頞而相告”，王若與民同樂(lè )，鼓樂(lè )田獵時(shí)百姓會(huì )“舉欣欣然有喜色而相告“（《梁惠王》）相比之下，與民同樂(lè )的好處昭然若揭。一者如此，一者如彼，事情就明擺在那兒，全看人怎么選擇。孟子啟發(fā)梁惠王”與民同樂(lè )“，主旨表現鮮明，也易使人接受，均歸結于孟子的正反對比說(shuō)理之妙。
我國古代文學(xué)理論家劉勰在《文心雕龍》中說(shuō)道：“一人之辯，重于九鼎之寶；三寸之舌，強于百萬(wàn)之師�！比龂鴷r(shí)諸葛亮出使東吳，欲聯(lián)手抗曹。他以自己的三寸之舌，先戰群儒，說(shuō)服武將，再打動(dòng)吳主孫權，激將主帥周瑜，以自己為籌碼，與東吳聯(lián)手擊曹操。一場(chǎng)驚天動(dòng)地的赤壁之戰，就是最有說(shuō)服力的，也顯示了一位善辯之人的偉大力量。
一位能言善辯之人，首先他具備了靈活的思維，豐富的知識，再加以自己流利的口齒，把語(yǔ)言發(fā)揮成利器，雖沒(méi)有雄兵百萬(wàn)的威風(fēng)凜凜，但足以震撼人最隱蔽的心魄，不可小視語(yǔ)言的力量。
《孟子》選文中透出的說(shuō)理之妙處，也震撼每一個(gè)用心讀他的人。我認為，在引導學(xué)生欣賞這些選文時(shí)，除了以此來(lái)了解孟子的思想外，教師更應重視其說(shuō)理藝術(shù)，讓學(xué)生從中受益，并擴而展之，把這種藝術(shù)運用到自己的表達交流寫(xiě)作實(shí)踐，為自己的語(yǔ)言大廈添磚加瓦。如此，選修《孟子》之“一箭”也能得“雙雕”了，甚至“多雕”，不亦悅乎？
參考文獻：
● 高中語(yǔ)文選修之《先秦諸子選讀》，人民教育出版社，2006年11月。
[1]郭預衡《中國散文史》，上海古籍出版社，1986年。
[2]鄭振鐸《中國文學(xué)史》，團結出版社，2007年5月。
[3]趙歧《孟子章句題辭》,上海古籍出版社，1991年。
[4]譚家鍵《略談孟子散文的藝術(shù)特征》，光明日報，1957年9月8日、15日。
[5]洪波《孟子散文中的論辯方法》，宜賓師專(zhuān)學(xué)報（哲社版），1982年第二期。
[6]章滄授《論孟子的語(yǔ)言風(fēng)格》，安慶師院學(xué)報（哲社版），1985年第四期。
[7]劉勰《文心雕龍》（注解本），中國社會(huì )科學(xué)出版社，2005年2月。
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