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淺析《莊子逍遙游》

發(fā)布時(shí)間:2017-12-10 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機版

周先民 

    逍遙游》是《莊子》中的代表作品,列于《內篇》之首。逍遙游的意思,是指無(wú)所依賴(lài)、絕對自由地遨游永恒的精神世界。 莊子天才卓絕,聰明勤奮,“其學(xué)無(wú)所不窺”(《史記老子韓非列傳》),并非生來(lái)就無(wú)用世之心。但是,“而今也以天下惑,予雖有祈向,不可得也”(《莊子天地》)。一方面“竊鉤者誅,竊國者為諸侯”(《胠篋》)的腐敗社會(huì )使他不屑與之為伍,另一方面,“王公大人不能器之”(《史記老子韓非列傳》)的現實(shí)處境又使他無(wú)法一展抱負。人世間既然如此沉濁,“不可與莊語(yǔ)”(《天下》),他追求自由的心靈只好在幻想的天地里翱翔,在絕對自由的境界里尋求解脫。正是在這種情況下,他寫(xiě)出了苦悶心靈的追求之歌《逍遙游》。 全文若即若離,疏而難分。為分析方便,權且分為三段。第一段從篇首至“圣人無(wú)名”。作者采用了先述后議、先破后立的寫(xiě)作順序,首先通過(guò)描繪一系列具體事物形象地說(shuō)明:無(wú)論是“扶搖而上”的乘天大鵬,還是“決起而飛”的蓬間小雀,也無(wú)論是“不知晦朔”的短命朝菌,還是春秋八千的長(cháng)壽大椿,它們之間雖然有著(zhù)大小之分,長(cháng)短之別,但有所依賴(lài),有所期待都是一樣的,都是并不得逍遙游,進(jìn)不了絕對自由的境界的。然后又通過(guò)三個(gè)層次的人物來(lái)反復申明絕對自由的難得。那些為世所累,心系功名的“知效一官,行比一鄉,德合一君,而征一國者”自不必說(shuō),就是“定乎內外之分,辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹(shù)”;列子雖然已能“御風(fēng)而行”,勝過(guò)宋榮子,但是仍然“猶有所待”,待于風(fēng),算不上逍遙游。怎樣才能“無(wú)所待”地去作逍遙游呢?莊子在本段的最后說(shuō):必須能夠“乘天地之正”(順著(zhù)天地的法則,亦即自然規律),“御六氣之辯(駕馭陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明的各種變化)以游無(wú)窮(不受時(shí)間、空間的限制)”,才是無(wú)所待,才是逍遙游。什么人能達到這種境界呢?唯有“無(wú)己”的“至人”!盁o(wú)己”就是忘記自身的存在,做到任乎自然,順乎物理,把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物,也就無(wú)所限,無(wú)所待了,也就絕對自由地作逍遙游了。 “無(wú)己”說(shuō)說(shuō)容易,實(shí)際無(wú)法做到。比如莊子就沒(méi)能“無(wú)己”。他雖然醉心于作絕對自由的“至人”,但念念不忘的仍是不自由的人世,盡管他所追求的是在人世的無(wú)為。所以接下來(lái)他又寫(xiě)了堯讓天下等世事,展開(kāi)了第二部分的論述。第二段從“堯讓天下于許由”至“窅然喪其天下焉”,主要是著(zhù)力塑造神人形象,以使逍遙游的“至人”形象具體化。作者先通過(guò)瀉染堯讓天下之事,表明君不足貴,權不足惜的思想觀(guān)點(diǎn),再借許由之口,提出自己的政治態(tài)度:“予無(wú)所用天下為!”接著(zhù),又能過(guò)肩吾和連叔的對話(huà),創(chuàng )造了“肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”的神人形象,這個(gè)神人即前文所稱(chēng)的能作逍遙游的“至人”,是莊子逍遙理想的完美體現者,所以莊子賦予她最美的外表和最好的品質(zhì)。她從不“以物為事”,但是能夠“使物不疵癘而年谷熟”,“旁礴萬(wàn)物以為一”,能夠“大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱”。在這樣無(wú)為而逍遙的神人面前,“弊弊焉以天下為事”的堯、舜之流又怎么能不感到“窅然喪其天下”,因而不得不讓天下于許由呢? 莊子不能忘世,所以寫(xiě)了堯讓天下等世事;更不能忘我,所以接下來(lái)又寫(xiě)了自己與惠子辯論的是是非非。這是全文的最后一段,極為生動(dòng)幽默地寫(xiě)了莊子與惠子論辯有用與無(wú)用、小用與大用的情況。莊子認為小用不如大用,無(wú)用就是大用,只有“無(wú)所可用”,才能“物無(wú)害(之)者”,在“無(wú)何有之鄉,廣莫之野”,永作絕對自由的逍遙游。實(shí)際上也就指出了無(wú)為是通向逍遙游的途徑,從而結束了全篇。 總之,莊子的《逍遙游》借助一系列虛構的故事和形象,否定了有所待的自由,提出了一個(gè)無(wú)所待的絕對自由的境界,又創(chuàng )造了一個(gè)神人形象將其具體化,并且指出了“無(wú)為”是達到這一境界的途徑。 莊子作品具有“汪洋辟闔,儀態(tài)萬(wàn)方,晚周諸子之作,莫能先也”(魯迅《漢文學(xué)史綱要》)的藝術(shù)成就!跺羞b游》更是如此。這里只談主要的兩點(diǎn)。 首先是“洸洋自恣以適己”(《史記老子韓非列傳》)的想像。這種“洸洋自恣”的想像不僅體現在具體形象的描寫(xiě)上,而且更主要表現在整個(gè)文章的構思上。那“其翼若垂天之云”、其背“不知其幾千里也”的鳥(niǎo)的雄偉,那“以八千歲為春,八千歲為秋”的樹(shù)的長(cháng)壽,固然令人咋舌,但更令人神往的卻是莊子用來(lái)說(shuō)明觀(guān)點(diǎn)的奇特的物事,奇特的境界和奇特的用意上。在莊子的筆下,魚(yú)可以化而為鳥(niǎo),沖天飛起;鳥(niǎo)可以自視甚高,互相嘲笑;人可以有俗人、至人、神人、圣人之分。他所想像的境界也是獨一無(wú)二的,那個(gè)“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮”的境界,除了莊子又有誰(shuí)創(chuàng )造得出呢?不僅如此,作者還通過(guò)姑射山神人“肌膚若冰雪,淖約若處子”的美麗形象,將那種境界人格化、具體化,使人明知其假,寧信其真。把自己的縹緲幻想寫(xiě)得這樣實(shí)在,這樣美妙,除了莊子,恐怕也沒(méi)有第二個(gè)人了。莊子隨心所欲地想像出這些物事、境界,并非空言誑人,而是其構思匠心的必然體現。他極寫(xiě)鵬之大,椿之壽,一則造成一種聲勢,一種氛圍,引人入勝;二則形成一種對比,一種暗示--以鵬之大暗示人之小,以椿之長(cháng)壽暗示人生之短暫。大鵬必須乘風(fēng)而飛,尚且要有所待,人生的不自由不難想見(jiàn);重負之下,立言、立功、立名還有什么意義,爭名奪利根本沒(méi)有價(jià)值,而出路只有一條,就是無(wú)為、無(wú)己,在“無(wú)何有之鄉”去作逍遙游! 其次是熾烈而隱蔽的情感?赐噶巳碎g的沉濁骯臟,莊子耽溺于純潔無(wú)瑕的幻想王國中,否定了爭名奪利、爾虞我詐的世人。莊子醉心于動(dòng)物、植物與神仙的世界里,所以文章的大部分篇幅都在寫(xiě)虛的、空的、幻想的、非人世的事物,似乎做到了“無(wú)己”;但是“謬悠之說(shuō),荒唐之言,無(wú)端崖之辭”(《天下》)的背后有深深的苦悶,虛幻的“無(wú)何有之鄉”產(chǎn)生于對人間世的絕望,他追求著(zhù)逍遙卻無(wú)法擺脫人生的羈絆。他把“至人”的境界寫(xiě)得那樣不可企及,其中不正隱約露出他追求逍遙而不可得的苦惱失望嗎?他把那個(gè)“不食五谷,吸風(fēng)飲露”的神人寫(xiě)得那樣美麗絕倫,其中不正燃燒著(zhù)他那熾烈的、對美好理想的追求之火嗎?還有,他雖然提出應該“無(wú)己”,物我不分,卻發(fā)自?xún)刃牡卣J為“小知不及大知,小年不及大年”。由此可見(jiàn)他對智慧的重視,對生命的熱愛(ài);可見(jiàn)這個(gè)一心要飛離人世的作者要否定的不是人生社會(huì ),而只是人生社會(huì )的黑暗和骯臟。這里還有必要提到大鵬這個(gè)形象。盡管作者從原則上否定了大鵬,但是卻義正辭嚴地駁斥了蜩與學(xué)鳩的嘲笑,強調指出有“小大之辯”,并且三次用濃墨重彩,不避重復地描繪了大鵬的雄偉形象,熱愛(ài)之情躍然紙上。這是為什么呢?也許,作者在才能無(wú)雙、向往著(zhù)逍遙卻無(wú)法逍遙的大鵬的形象里,正隱藏著(zhù)自己難言的苦情。什么苦情呢?我們不妨作這樣的比較想像:一只大鵬在茫茫北冥中沖天而起,一顆心靈在深深苦悶中掙扎而出,幻想翅膀張開(kāi)了,怒而飛向無(wú)何有之鄉……有所待的大鵬失敗了,那么心靈呢?有所求的心靈能在那廣漠之野找到慰藉嗎?答案顯然是否定的。那雄偉的大鵬形象所體現的正是作者這種欲飛的理想和無(wú)法飛走的悲哀。 

  

  

  

《莊子現代版(增訂本)》 

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