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大學(xué)全文翻譯
《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國平天下思想之散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為曾子所作，實(shí)為秦漢時(shí)儒家作品，是一部中國古代討論教育理論之重要著(zhù)作。下面是大學(xué)全文翻譯，請參考。
《大學(xué)》全文及翻譯
原文：
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，拚其不善，而著(zhù)其善。人之視己，如見(jiàn)其肝肺然，則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。詩(shī)云：“贍彼淇澳，綠竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮澗兮，赫兮喧兮，有斐君子，終不可煊兮�！比缜腥绱枵�，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮澗兮者，恂溧也；赫兮喧兮則，威儀也；有斐君子，終不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。詩(shī)云：“于戲！前王不忘�！本淤t其賢而親其親，小人樂(lè )其樂(lè )而利其利，此以沒(méi)世不忘也�？嫡a曰：“克明德�！贝蠹自唬骸邦櫴翘熘髅��！钡鄣湓唬骸翱嗣骶��！苯宰悦饕�。湯之盤(pán)銘曰：“茍日新，日日新，又日新�！笨嫡a曰：“作新民�！痹�(shī)云：“周雖舊邦，其命維新�！笔枪示訜o(wú)所不用其極。詩(shī)云：“邦畿千里，唯民所止�！痹�(shī)云：“綿蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅�！弊釉唬骸坝谥�，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎？”詩(shī)云：“穆穆文王，于緝熙敬止�！睘槿司褂谌�，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信。子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。
所謂修身在正其心者，身有所忿惕則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂(lè )則不得其正，有所憂(yōu)患則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩�！贝酥^身不修，不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者無(wú)之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(cháng)也；慈者，所以使眾也�？嫡a曰：“如保赤子�！毙恼\求之，雖不中，不遠矣。未有學(xué)養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓?zhuān)粐d讓?zhuān)灰蝗素濎�，一國作亂，其機如此。此謂一言賁事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。詩(shī)云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人�！币似浼胰硕罂梢越虈�。詩(shī)云：“宜兄宜弟�！币诵忠说�，而后可以教國人。詩(shī)云：“其儀不忒，正是四國�！逼錇楦缸有值茏惴�，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長(cháng)長(cháng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右，此之謂挈矩之道。詩(shī)云：“樂(lè )只君子，民之父母�！泵裰煤弥�，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩(shī)云：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻�！庇袊卟豢梢圆簧�，辟則為天下戮矣。詩(shī)云：“殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易�！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪，是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出�？嫡a曰：“唯命不于常�！钡郎苿t得之，不善則失之矣。楚書(shū)曰：“楚國無(wú)以為寶，惟善以為寶�！本朔冈唬骸巴鋈藷o(wú)以為寶，仁親為寶�！鼻厥脑唬骸叭粲幸粋�(gè)臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其為有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與中國同。此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能速，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣�！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長(cháng)國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國家不以利為利，以義為利也。
白話(huà)譯文
《大學(xué)》之宗旨，在于弘揚高尚之德行，在于關(guān)愛(ài)人民，在于達到最高境界之善。知道要達到“至善”之境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道它們之先后次序，就與《大學(xué)》之宗旨相差不遠。
在古代，意欲將高尚之德行弘揚于天下之人，則先要治理好自己之國家；意欲治理好自己國家之人，則先要調整好自己之家庭；意欲調整好自己家庭之人，則先要修養好自身之品德；意欲修養好自身品德之人，則先要端正自己之心意；意欲端正自己心意之人，則先要使自己之意念真誠；意欲使自己意念真城之人，則先要獲取知識；獲取知識之途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真城，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人之根本敗壞，末節反倒能調理好，這是不可能之。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣之事情，還未曾有過(guò)。這就叫知道根本，這就是認知之最高境界。
所謂意念真城，就是說(shuō)不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞之氣味，喜愛(ài)好看之女子，這就是求得自己之心滿(mǎn)意足。所以君子在獨處時(shí)一定要慎重。小人在家閑居時(shí)什么壞事都可以做出來(lái)。當他們看到君子后，才會(huì )遮掩躲閃，藏匿他們之不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見(jiàn)到你之五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會(huì )有什么好處呢？這就是所說(shuō)之心里是什么樣之，會(huì )顯露在外表上。因此，君子在獨處之時(shí)候一定要慎重。曾子說(shuō)：“一個(gè)人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕之��！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態(tài)安適，所以，君子一定要意念真誠。
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那彎彎之淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬之君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬之君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說(shuō)治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說(shuō)自身之品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說(shuō)君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說(shuō)君子儀表之威嚴；“那文質(zhì)彬彬之君子啊，令人難以忘記”，是說(shuō)君子之品德完美，達到最高境界之善，百姓自然不會(huì )忘記他�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“哎呀，先前之賢王不會(huì )被人忘記�！焙笫谰�，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂(lè )，獲收益。這樣前代賢王雖過(guò)世而不會(huì )被人遺忘�！渡袝�(shū)·周書(shū)》中之《康誥》篇上說(shuō)：“能夠弘揚美德�！薄渡袝�(shū)·商書(shū)》中之《太甲》篇中說(shuō)：“思念上天之高尚品德�！薄渡袝�(shū)·虞書(shū)》中《帝典》篇中說(shuō)：“能夠弘揚偉大之德行�！边@些都是說(shuō)要自己發(fā)揚美德。商湯之《盤(pán)銘》上說(shuō)：“如果一日洗刷干凈，就應該天天洗凈，不間斷�！薄犊嫡a》篇上說(shuō)：“勸勉人們自新�！薄对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新之�！币虼�，君子處處都要追求至善之境界�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“京城方圓千里，都為百姓居住�！薄对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“啁啾鳴叫之黃鶯，棲息在多樹(shù)之山丘上�！笨鬃诱f(shuō)：“啊呀，黃鶯都知道自己之棲息之處，難道人反而不如鳥(niǎo)嗎？”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“儀態(tài)端莊美好之文王啊，他德行高尚，使人無(wú)不仰慕�！鄙頌閲�，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛(ài)為懷；與國人交往，應當誠實(shí)，有信用�？鬃诱f(shuō)：“審斷爭訟，我之能力與他人之一般無(wú)二，但我力爭使爭訟根本就不發(fā)生�！边`背實(shí)情之人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂(yōu)患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看，卻什么也看不到；聽(tīng)，卻什么也聽(tīng)不到；吃，卻辨別不出味道。所以說(shuō)，修養品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛(ài)之人有偏見(jiàn)，對他所輕視討厭之人有偏見(jiàn)，對他所畏懼恭敬之人有偏見(jiàn)，對他所憐惜同情之人有偏見(jiàn)，對他所傲視怠慢之人有偏見(jiàn)。所以喜愛(ài)一個(gè)人但又認識到他之缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認識到他優(yōu)點(diǎn)之人，也少見(jiàn)。因此有一則諺語(yǔ)說(shuō)：“人看不到自己孩子之過(guò)錯，人察覺(jué)不到自己之莊稼好�！边@就是不修養好品德，就調整不好家族之道理。
要治理好國家，必須先要調整好自己之家族，因為不能教育好自己家族之人反而能教育好一國之民，這是從來(lái)不會(huì )有之事情。所以，君子不出家門(mén)而能施教于國民。孝順，是侍奉君主之原則，尊兄，是侍奉長(cháng)官之原則，仁慈，是控制民眾之原則�！犊嫡a》中說(shuō)：“像愛(ài)護嬰兒那樣�！闭\心誠意去愛(ài)護，即便不合乎嬰兒之心意，也相差不遠。不曾有過(guò)先學(xué)養育孩子再出嫁之人呀！一家仁愛(ài)相親，一國就會(huì )仁愛(ài)成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國就會(huì )謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國就會(huì )大亂——它們之相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話(huà)可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛(ài)。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做之，與他自己所喜愛(ài)之兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道之行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì )有之事情。因此，國家之治理，在于先調整好家族�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快�！敝挥泻霞蚁嘤H和睦后，才能夠調教一國之民�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“尊兄愛(ài)弟�！毙值芟嗵幒湍篮�，才可以調教一國之人民�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“他之儀容沒(méi)有差錯，成為四方之國之準則�！蹦苁垢赣H、兒子、兄長(cháng)、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己之國家。因為居上位之人敬重老人，百姓就會(huì )敬重老人；居上位之人敬重兄長(cháng)，百姓就會(huì )敬重兄長(cháng)，居上位之人憐愛(ài)孤小，百姓就不會(huì )不講信義。所以，君子之言行具有模范作用。厭惡上級之所作所為，就不要用同樣之做法對待下級；厭惡下級之所作所為，就不要用同樣之做法對待上級；厭惡在我之前之人之所作所為，就不要用同樣之做法對待在我之后之人，厭惡在我之后之人之所作所為，就不要用同樣之做法對待在我之前之人，厭惡在我右邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我左側之人交往；厭惡在我左邊之人之所作所為，就不要用同樣之方法與我右側之人交往。這就是所說(shuō)之模范作用�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“快樂(lè )啊國君，你是百姓之父母�！卑傩障矏�(ài)之他就喜愛(ài)，百姓厭惡之他就厭惡，這就是所說(shuō)之百姓之父母�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“高高之南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫之尹太師啊，眾人都把你仰望�！苯y治國家之人不能不謹慎，出差錯就會(huì )被天下百姓殺掉�！对�(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷朝沒(méi)有喪失民眾時(shí)，能夠與上天之意旨相配合。應以殷朝之覆亡為鑒，天命得來(lái)不易啊�！边@就是說(shuō)得到民眾之擁護，就會(huì )得到國家；失去民眾之擁護，就會(huì )失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備德行才能獲得民眾，有民眾才會(huì )有國土，有國土才會(huì )有財富，有財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì )互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會(huì )聚在國君身邊。所以你用不合情理之言語(yǔ)說(shuō)別人，別人也會(huì )用不合情理之言語(yǔ)說(shuō)你，用不合情理之方法獲取之財富，也會(huì )被人用不合情理之方法奪走�！犊嫡a》上說(shuō)：“天命不是始終如一之�！钡滦泻弥蜁�(huì )得天命，德行不好就會(huì )失掉天命�！冻䲡�(shū)》上說(shuō)：“楚國沒(méi)有什么可以當做珍寶之，只是把德行當做珍寶�！本朔刚f(shuō)：“流亡之人沒(méi)有什么可以當做珍寶之，只是把摯愛(ài)親人當做珍寶�！�
《秦誓》上說(shuō)：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒(méi)有什么才能，但心地誠實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說(shuō)說(shuō)而已。能夠留用這人，便能夠保護我之子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣之人，他不能保護我之子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險啊�！敝挥腥实轮四馨堰@種嫉妒賢人之人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家之中心地區。這叫做只有仁德之人能夠愛(ài)人，能夠恨人�？吹劫t人而不舉薦，舉薦但不盡快使用，這是怠慢�？吹讲缓弥藚s不能擯棄，擯棄卻不能放逐到遠方，這是過(guò)錯。喜歡人所厭惡之，厭惡人所喜歡之，這是違背人性，災害必然會(huì )降臨到他之身上。因此，君子所有之高尚德行，一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì )失去。
發(fā)財致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財富之人要多，消耗財富之人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足。有德行之人會(huì )舍財修身，沒(méi)有德行之人會(huì )舍身求財。沒(méi)有居上位之人喜愛(ài)仁慈而下位之人不喜愛(ài)忠義之；沒(méi)有喜愛(ài)忠義而完不成自己事業(yè)之；沒(méi)有國庫里之財富最終不歸屬于國君之。孟獻子說(shuō)：“擁有一車(chē)四馬之人，不應計較一雞一豬之財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車(chē)百輛之人家，不豢養收斂財富之家臣。與其有聚斂民財之家臣，還不如有盜賊式之家臣�！边@是說(shuō)，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管?chē)掖笫轮酥恢铝τ谪敻恢蹟�，這一定是來(lái)自小人之主張。假如認為這種做法是好之，小人被用來(lái)為國家服務(wù)，那么災害就會(huì )一起來(lái)到，縱使有賢臣，也無(wú)濟于事��！這就是說(shuō)國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。
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