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莊子雜篇漁父原文及翻譯
《莊子·雜篇·漁父》是莊子所著(zhù)的《莊子》中的其中一篇。全文寫(xiě)了孔子見(jiàn)到漁父以及和漁父對話(huà)的全過(guò)程。首先是漁父跟孔子的弟子子路、子貢談話(huà)，批評孔子的言論。莊子雜篇漁父原文及翻譯，歡迎閱讀。
作品原文
孔子游于緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書(shū)，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來(lái)，須眉交白，被發(fā)揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽(tīng)。曲終而招子貢子路，二人俱對。
客指孔子曰:"彼何為者也?"子路對曰:"魯之君子也。"客問(wèn)其族。子路對曰:"族孔氏。"客曰:"孔氏者何治也?"子路未應，子貢對曰:"孔氏者，性服忠信;身行仁義，飾禮樂(lè )，選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。"又問(wèn)曰:"有土之君與?"子貢曰:"非也。""侯王之佐與?"子貢曰:"非也。"客乃笑而還，行言曰:"仁則仁矣，恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼，遠哉其分于道也!"
子貢還，報孔子�？鬃油魄俣鹪�:"其圣人與!"乃下求之，至于澤畔，方將杖拏而引其船，顧見(jiàn)孔子，還鄉而立�？鬃臃醋�，再拜而進(jìn)。
客曰:"子將何求?"孔子曰:"曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待于下風(fēng)，幸聞咳唾之音以卒相丘也!"客曰:"嘻!甚矣子之好學(xué)也!"孔子再拜而起曰:"丘少而修學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無(wú)所得聞至教，敢不虛心!"
客曰:"同類(lèi)相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂(yōu)其事，乃無(wú)所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長(cháng)少無(wú)序，庶人之憂(yōu)也;能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂(yōu)也;延無(wú)忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋后倫，不順天子，諸侯之憂(yōu)也;陰陽(yáng)不和，寒暑不時(shí)，以傷庶物，諸侯，擅相攘伐，以殘民人，禮樂(lè )不節，財用窮匿，人倫不飭，百姓，天子有司之憂(yōu)也。今子既上無(wú)君侯有司之勢而下無(wú)大臣職事之官，而擅飾禮樂(lè )，選人倫，以化齊民，不泰多事乎!"
"且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠;莫之顧而進(jìn)之，謂之佞;希意道言，謂之諂;不擇是非而言，謂之諛;好言人之惡，謂之讒;析交離親，謂之賊;稱(chēng)譽(yù)詐偽以敗惡人，謂之慝;不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經(jīng)大事，變更易常，以?huà)旃γ�，謂之叨;專(zhuān)知擅事，侵人自用，謂之貪;見(jiàn)過(guò)不更，聞諫愈甚，謂之很;人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無(wú)行四患，而始可教已。"
孔子愀然而嘆，再拜而起曰:"丘再逐于魯，削跡于衛，伐樹(shù)于宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也?"客凄然變容曰:"甚矣子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣!子審仁義之間，察同異之際，觀(guān)動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾于不免矣。謹修而身，謹守其真，還以物與人，則無(wú)所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎!"
孔子愀然曰:"請問(wèn)何謂真?"客曰:"真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè )，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂(lè )為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無(wú)一其跡矣。事親以適，不論所以矣;飲酒以樂(lè )，不選其具矣;處喪以哀，無(wú)問(wèn)其禮矣。禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于人偽而晚聞大道也!"
孔子又再拜而起曰:"今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問(wèn)舍所在，請因受業(yè)而卒學(xué)大道。"客曰:"吾聞之，可與往者與之，至于妙道;不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無(wú)咎。子勉之!吾去子矣，吾去子矣!"乃刺船而去，延緣葦間。
顏淵還車(chē)，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而后敢乘。
子路旁車(chē)而問(wèn)曰:"由得為役久矣，未嘗見(jiàn)夫子遇人如此其威也。萬(wàn)乘之主，千乘之君，見(jiàn)夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無(wú)太甚乎?門(mén)人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎?"孔子伏軾而嘆曰:"甚矣由之難化也!湛于禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語(yǔ)汝!夫遇長(cháng)不敬，失禮也;見(jiàn)賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長(cháng)傷身。惜哉!不仁之于人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬(wàn)物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。今漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎!"
白話(huà)翻譯
孔子游觀(guān)來(lái)到名叫緇帷的樹(shù)林，坐在長(cháng)有許多杏樹(shù)的土壇上休息。弟子們在一旁讀書(shū)，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個(gè)捕魚(yú)的老人下船而來(lái)，胡須和眉毛全都白了，披著(zhù)頭發(fā)揚起衣袖，沿著(zhù)河岸而上，來(lái)到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱著(zhù)膝蓋，右手托起下巴聽(tīng)孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個(gè)人一起走了過(guò)來(lái)。
漁父指著(zhù)孔子說(shuō):"他是干什么的?"子路回答說(shuō):"他是魯國的君子。"漁父問(wèn)孔子的姓氏。子路回答:"姓孔"。漁父說(shuō):"孔氏鉆研并精通什么學(xué)問(wèn)?"子路還未作答，子貢說(shuō):"孔氏這個(gè)人，心性敬奉忠信，親身實(shí)踐仁義，修治禮樂(lè )規范，排定人倫關(guān)系，對上來(lái)說(shuō)竭盡忠心于國君，對下而言施行教化于百姓，打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習的事業(yè)。"漁父又問(wèn)道:"孔氏是擁有國土的君主嗎?"子貢說(shuō):"不是"。漁父接著(zhù)問(wèn)道:"是王侯的輔臣嗎?"子貢說(shuō):"也不是"。漁父于是笑著(zhù)背轉身去，邊走邊說(shuō)道:"孔氏講仁真可說(shuō)是仁了，不過(guò)恐怕其自身終究不能免于禍患;真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實(shí)在是太遠太遠了!"
子貢回來(lái)，把跟漁父的談話(huà)報告給孔子�？鬃油崎_(kāi)身邊的琴站起身來(lái)說(shuō):"恐怕是位圣人吧!"于是走下杏壇尋找漁父，來(lái)到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見(jiàn)孔子，轉過(guò)身來(lái)面對孔子站著(zhù)�？鬃舆B連后退，再次行禮上前。
漁父說(shuō):"你來(lái)找我有什么事?"孔子說(shuō):"剛才先生留下話(huà)尾而去，我實(shí)在是不聰明，不能領(lǐng)受其中的意思，私下在這里等候先生，希望能有幸聽(tīng)到你的談吐以便最終有助于我!"漁父說(shuō):"咦，你實(shí)在是好學(xué)啊!"孔子又一次行禮后站起身說(shuō):"我少小時(shí)就努力學(xué)習，直到今天，已經(jīng)六十九歲了，沒(méi)有能夠聽(tīng)到過(guò)真理的教誨，怎么敢不虛心請教!"
漁父說(shuō):"同類(lèi)相互匯聚，同聲相互應和，這本是自然的道理。請讓我說(shuō)明我的看法從而分析你所從事的活動(dòng)。你所從事的活動(dòng)，也就是擠身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會(huì )治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會(huì )動(dòng)亂也就沒(méi)有比這再大的了。官吏處理好各自的職權，人民安排好各自的事情，這就不會(huì )出現混亂和侵擾。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時(shí)繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂(yōu)慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業(yè)和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂(yōu)慮。朝廷上沒(méi)有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術(shù)不精巧，敬獻的貢品不好，朝覲時(shí)落在后面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂(yōu)慮。陰陽(yáng)不和諧，寒暑變化不合時(shí)令，以致傷害萬(wàn)物的生長(cháng)，諸侯，隨意侵擾征戰，以致殘害百姓，禮樂(lè )不合節度，財物窮盡匱乏，人倫關(guān)系未能整頓，百姓，這是天子和主管大臣的憂(yōu)慮。如今你上無(wú)君侯主管的地位而下無(wú)大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂(lè )，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎!
"而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以?xún)鹊氖乱捕抵?zhù)去做，叫做總;沒(méi)人理會(huì )也說(shuō)個(gè)沒(méi)完，叫做佞;迎合對方順引話(huà)意，叫做諂;不辨是非巴結奉承，叫做諛;喜歡背地說(shuō)人壞話(huà)，叫做讒;離間故交挑撥親友，叫做害;稱(chēng)譽(yù)偽詐敗壞他人，叫做慝;不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內則傷害自身，因而有道德修養的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌�。所謂四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規常態(tài)，用以釣取功名，稱(chēng)作貪得無(wú)厭;自恃聰明專(zhuān)行獨斷，侵害他人剛愎自用，稱(chēng)作利欲薰心;知過(guò)不改，聽(tīng)到勸說(shuō)卻越錯越多，稱(chēng)作犟頭犟腦;跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱(chēng)作自負矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。"
孔子凄涼悲傷地長(cháng)聲嘆息，再次行禮后站起身來(lái)，說(shuō):"我在魯國兩次受到冷遇，在衛國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹(shù)的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什么過(guò)失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什么呢?"漁父悲憫地改變面容說(shuō):"你實(shí)在是難于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開(kāi)去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來(lái)越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會(huì )使影子自然消失，停留在靜止狀態(tài)就會(huì )使足跡不復存在，這也實(shí)在是太愚蠢了!你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀(guān)察動(dòng)靜的變化，掌握取舍的分寸，疏通好惡的情感，調諧喜怒的節度，卻幾乎不能免于災禍。認真修養你的身心，謹慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒(méi)有什么拘系和累贅了。如今你不修養自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎?"
孔子凄涼悲傷地說(shuō):"請問(wèn)什么叫做真?"漁父回答:"所謂真，就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠，不能感動(dòng)人。所以，勉強啼哭的人雖然外表悲痛其實(shí)并不哀傷，勉強發(fā)怒的人雖然外表嚴厲其實(shí)并不威嚴，勉強親熱的人雖然笑容滿(mǎn)面其實(shí)并不和善。真正的悲痛沒(méi)有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發(fā)作而威嚴，真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中并不外露，而神情則流露在外，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關(guān)系，侍奉雙親就會(huì )慈善孝順，輔助國君就會(huì )忠貞不渝，飲酒就會(huì )舒心樂(lè )意，居喪就會(huì )悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂(lè )為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達到圓滿(mǎn)美好，因而不必拘于一個(gè)軌跡;侍奉雙親目的在于達到適意，因而不必考慮使用什么方法;飲酒目的在于達到歡樂(lè )，沒(méi)有必要選用就餐的器具;居喪目的在于致以哀傷，不必過(guò)問(wèn)規范禮儀。禮儀，是世俗人的行為;純真，卻是稟受于自然，出自自然因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂(yōu)慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著(zhù)變化，因此總是不知滿(mǎn)足�？上О�，你過(guò)早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽(tīng)聞大道。"
孔子又一次深深行禮后站起身來(lái)，說(shuō):"如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸于我似的。先生不以此為羞辱并把我當作弟子一樣看待，而且還親自教導我。我冒昧地打聽(tīng)先生的住處，請求借此受業(yè)于門(mén)下而最終學(xué)完大道。"漁父說(shuō):"我聽(tīng)說(shuō)，可以迷途知返的人就與之交往，直至領(lǐng)悟玄妙的大道;不能迷途知返的人，不會(huì )真正懂得大道，謹慎小心地不要與他們結交，自身也就不會(huì )招來(lái)禍殃。你自己勉勵吧!我得離開(kāi)你了!我得離開(kāi)你了!"于是撐船離開(kāi)孔子，緩緩地順著(zhù)蘆葦叢中的水道劃船而去。
顏淵掉轉車(chē)頭，子路遞過(guò)拉著(zhù)上車(chē)的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽(tīng)不見(jiàn)槳聲方才登上車(chē)子。
子路依傍著(zhù)車(chē)子而問(wèn)道:"我能夠為先生服務(wù)已經(jīng)很久了，不曾看見(jiàn)先生對人如此謙恭尊敬。大國的諸侯，小國的國君，見(jiàn)到先生歷來(lái)都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽(tīng)了漁父的話(huà)一再行禮后再作回答，恐怕是太過(guò)分了吧?弟子們都認為先生的態(tài)度不同于往常，一個(gè)捕魚(yú)的人怎么能夠獲得如此厚愛(ài)呢?"孔子的伏身在車(chē)前的橫木上嘆息說(shuō):"你實(shí)在是難于教化啊!你沉湎于禮義已經(jīng)有些時(shí)日了，可是粗野卑下的心態(tài)時(shí)至今日也未能除去。上前來(lái)，我對你說(shuō)!大凡遇到長(cháng)輩而不恭敬，就是失禮;見(jiàn)到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個(gè)道德修養臻于完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊!不能見(jiàn)賢思齊對于人們來(lái)說(shuō)，禍害再沒(méi)有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬(wàn)物產(chǎn)生的根源，各種物類(lèi)失去了道就會(huì )死亡，獲得了道便會(huì )成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今漁父對于大道，可以說(shuō)是已有體悟，我怎么能不尊敬他呢?"
拓展：移居二首·其二
作者：陶淵明
春秋多佳日，登高賦新
過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之。
農務(wù)各自歸，閑暇輒相思。
相思則披衣，言笑無(wú)厭時(shí)。
此理將不勝？無(wú)為忽去茲。
衣食當須紀，力耕不吾欺。
注釋 這兩句是說(shuō)春秋多晴朗天氣，恰好登高賦詩(shī)。
斟：盛酒于勺。酌：盛酒于觴。斟酌：倒酒而飲，勸人飲酒的意思。這兩句是說(shuō)鄰人間互相招呼飲酒。
農務(wù)：農活兒。相思：互相懷念。這兩句是說(shuō)有農活兒時(shí)各自回去耕作，有余暇時(shí)便彼此想念。
披衣：披上衣服，指去找人談心。厭：滿(mǎn)足。
此理：指與鄰里過(guò)從暢談歡飲之樂(lè )。將：豈。將不勝：豈不美。茲：這些，指上句“此理”。這兩句是說(shuō)，這種鄰里之間過(guò)從之樂(lè )豈不比什么都美？不要忽然拋棄這種做法。
紀：經(jīng)營(yíng)。這兩句語(yǔ)意一轉，認為與友人談心固然好，但應當自食其力，努力耕作必有收獲。
譯文
春秋兩季有很多好日子，我經(jīng)常同友人一起登高吟誦新詩(shī)篇。
經(jīng)過(guò)門(mén)前互相招呼，聚在一起，如果有酒，大家就同飲共歡。
要干農活便各自歸去，閑暇時(shí)則又互相思念。
思念的時(shí)候，大家就披衣相訪(fǎng)，談?wù)勑πτ啦粎挓?/p>
這種飲酒言笑的生活的確很美好，拋棄它實(shí)在無(wú)道理可言。
穿的吃的需要自己親自去經(jīng)營(yíng)，躬耕的生活永不會(huì )將我欺騙。
賞析
前人評陶，統歸于平淡，又謂“凡作清淡古詩(shī)，須有沉至之語(yǔ)，樸實(shí)之理，以為文骨，乃可不朽”（施補華《峴傭說(shuō)詩(shī)》）。陶淵明生于玄言詩(shī)盛行百年之久的東晉時(shí)代，“理過(guò)其辭，淡乎寡味”乃詩(shī)壇風(fēng)尚，故以理為骨，臻于平淡皆不為難，其可貴處倒在淡而不枯，質(zhì)而實(shí)綺，能在真率曠達的情意中化入淵深樸茂的哲理，從田園耕鑿的憂(yōu)勤里討出人生天然的樂(lè )趣。試讀陶詩(shī)《移居二首》其二，即可知此意。
陶淵明于公元405年（義熙元年）棄彭澤令返回柴桑里，四年后舊宅遇火。公元408年（義熙七年）遷至南里之南村，是年四十七歲。全詩(shī)以自在之筆寫(xiě)自得之樂(lè )，將日常生活中鄰里過(guò)從的瑣碎情事串成一片行云流水。首二句“春秋多佳日，登高賦新詩(shī)”，暗承第一首結尾“奇文共欣賞，疑義相與析”而來(lái)，篇斷意連，接得巧妙自然。此處以“春秋”二字發(fā)端，概括全篇，說(shuō)明詩(shī)中所敘并非“發(fā)真趣于偶而”（謝榛《四溟詩(shī)話(huà)》），而是一年四季生活中常有的樂(lè )趣。每遇風(fēng)和日麗的春天或天高云淡的秋日，登高賦詩(shī)，一快胸襟，歷來(lái)為文人引為風(fēng)雅勝事。對陶淵明來(lái)說(shuō)，在柴�；馂闹�，新遷南村，有此登臨勝地，更覺(jué)欣慰自得。登高不僅是在春秋佳日，還必須是在農務(wù)暇日，春種秋獲，正是大忙季節，忙里偷閑，登高賦詩(shī)，個(gè)中趣味決非整天悠哉游哉的士大夫所能領(lǐng)略，何況還有同村的“素心人”可與共賞新詩(shī)。所以士大夫常有的雅興，在此詩(shī)中便有不同尋常的意義。這兩句用意頗深卻如不經(jīng)意道出，雖無(wú)一字刻劃景物，而風(fēng)光之清靡高爽，足堪玩賞，詩(shī)人之神情超曠，也如在目前。
移居南村除有登高賦詩(shī)之樂(lè )以外，更有與鄰人過(guò)從招飲之樂(lè ):“過(guò)門(mén)更相呼，有酒斟酌之�！边@兩句與前事并不連屬，但若作斟酒品詩(shī)理解，四句之間又似可承接。過(guò)門(mén)輒呼，無(wú)須士大夫之間拜會(huì )邀請的虛禮，態(tài)度村野，更覺(jué)來(lái)往的隨便。大呼小叫，毫不顧忌言談舉止的風(fēng)度，語(yǔ)氣粗樸，反見(jiàn)情意的真率�！跋嗪簟敝饪赡苁侵膏徣擞芯�，特意過(guò)門(mén)招飲詩(shī)人；也可能是詩(shī)人有酒招飲鄰人，或鄰人時(shí)來(lái)串門(mén)，恰遇詩(shī)人有酒便一起斟酌，共賞新詩(shī)。杜甫說(shuō)：“肯與鄰翁相對飲，隔籬呼取盡余杯�！保ā犊椭痢罚敖袐D開(kāi)大瓶，盆中為吾取�！笓]過(guò)無(wú)禮，未覺(jué)村野丑�！保ā对馓锔改囡嫛罚┲T般境界，在陶詩(shī)這兩句中皆可體味，所以愈覺(jué)含蓄不盡。
當然，人們也不是終日飲酒游樂(lè )，平時(shí)各自忙于農務(wù)，有閑時(shí)聚在一起才覺(jué)得興味無(wú)窮:“農務(wù)各自歸，閑暇輒相思。相思輒披衣，言笑無(wú)厭時(shí)�！庇芯票慊ハ嗾酗�，有事則各自歸去，在這個(gè)小小的南村，人與人的關(guān)系非常實(shí)在，非常真誠�！案髯詺w”本來(lái)指農忙時(shí)各自在家耕作，但又與上句飲酒之事字面相連，句意相屬，給人以酒后散去、自忙農務(wù)的印象。這就像前四句一樣，利用句子之間若有若無(wú)的連貫，從時(shí)間的先后承續以及詩(shī)意的內在聯(lián)系兩方面，輕巧自如地將日常生活中常見(jiàn)的瑣事融成了整體。這句既頂住上句招飲之事，又引出下句相思之情。忙時(shí)歸去，閑時(shí)相思，相思復又聚首，似與過(guò)門(mén)相呼意義重復，造成一個(gè)回環(huán)，“相思則披衣”又有意用民歌常見(jiàn)的頂針格，強調了這一重復，使筆意由于音節的復沓而更加流暢自如。這種往復不已的章法在漢詩(shī)中較常見(jiàn)，如《蘇武詩(shī)》、《古詩(shī)十九首·西北有高樓》、《古詩(shī)十九首·行行重行行》等，多因重疊回環(huán)、曲盡其情而具有一唱三嘆的韻味。陶淵明不用章法的復疊，而僅憑意思的回環(huán)形成往復不已的情韻，正是其取法漢人而又富有獨創(chuàng )之處。何況此處還不是簡(jiǎn)單的重復，而是詩(shī)意的深化。過(guò)門(mén)招飲，僅見(jiàn)其情意的真率，閑時(shí)相思，才見(jiàn)其友情的深摯。披衣而起，可見(jiàn)即使已經(jīng)睡下，也無(wú)礙于隨時(shí)相招，相見(jiàn)之后，談笑起來(lái)沒(méi)完沒(méi)了，又使詩(shī)意更進(jìn)一層。如果說(shuō)過(guò)門(mén)輒呼是從地鄰關(guān)系表明詩(shī)人與村人的來(lái)往無(wú)須受虛禮的限制，那么披衣而起、言笑無(wú)厭則表明他們的相聚在時(shí)間上也不受俗態(tài)的拘束。所以，將詩(shī)人與鄰人之間純樸的情誼寫(xiě)到極至，也就將摒絕虛偽和矯飾的自然之樂(lè )傾瀉無(wú)余。此際詩(shī)情已達高潮，再引出“此理將不勝，無(wú)為忽去茲”的感嘆，便極其自然了：這種樂(lè )趣豈不比什么都美嗎？不要匆匆離開(kāi)此地吧！這兩句扣住移居的題目，寫(xiě)出在此久居的愿望，也是對上文所述過(guò)從之樂(lè )的總結。不言“此樂(lè )”，而說(shuō)“此理”，是因為樂(lè )中有理，由任情適意的樂(lè )趣中悟出了任自然的生活哲理比一切都高。從表面上看，這種快然自足的樂(lè )趣所體現的自然之理與東晉一般貴族士大夫的玄學(xué)自然觀(guān)沒(méi)有什么兩樣。王羲之在《蘭亭集序》中說(shuō)：“夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所托，放浪形骸之外。雖趣舍萬(wàn)殊，靜躁不同，當其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至�！彼坪跻部梢杂脕�(lái)解釋陶淵明《移居》其二中的真趣所在。但同是“人之相與”、“欣于所遇”之樂(lè )，其實(shí)質(zhì)內容和表現方式大不相同。東晉士族自恃閥閱高貴，社會(huì )地位優(yōu)越，每日服食養生，清談玄理，宴集聚會(huì )所相與之人，都是貴族世家，一時(shí)名流；游山玩水所暫得之樂(lè )，亦不過(guò)是無(wú)所事事，自命風(fēng)雅；他們所寄托的玄理，雖似高深莫測，其實(shí)只是空虛放浪的寄生哲學(xué)而已。陶淵明的自然觀(guān)雖然仍以玄學(xué)為外殼，但他的自然之趣是脫離虛偽污濁的塵網(wǎng)，將田園當作返樸歸真的樂(lè )土；他所相與之人是淳樸勤勞的農夫和志趣相投的鄰里；他所寄托的玄理，樸實(shí)明快，是他在親自參加農業(yè)勞動(dòng)之后悟出的人生真諦。所以，此詩(shī)末二句“忽跟農務(wù)，以衣食當勤力耕收住，蓋第耽相樂(lè )，本易務(wù)荒，樂(lè )何能久，以此自警，意始周匝無(wú)弊，而用筆則矯變異�！保◤堄窆取豆旁�(shī)賞析》）。結尾點(diǎn)明自然之樂(lè )的根源在于勤力躬耕，這是陶淵明自然觀(guān)的核心�！叭松鷼w有道，衣食固其端。孰是都不營(yíng)，而以求自安？”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）詩(shī)人認為人生只有以生產(chǎn)勞動(dòng)、自營(yíng)衣食為根本，才能欣賞恬靜的自然風(fēng)光，享受純真的人間情誼，并從中領(lǐng)悟最高的玄理——自然之道。這種主張力耕的“自然有為論”與東晉士族好逸惡勞的“自然無(wú)為論”是針?shù)h相對的，它是陶淵明用小生產(chǎn)者樸素唯物的世界觀(guān)批判改造士族玄學(xué)的產(chǎn)物。此詩(shī)以樂(lè )發(fā)端，以勤收尾，中間又穿插以農務(wù)，雖是以寫(xiě)樂(lè )為主，而終以勘為根本，章法與詩(shī)意相得益彰，但見(jiàn)筆力矯變而不見(jiàn)運斧之跡。全篇羅列日常交往的散漫情事，以任情適意的自然之樂(lè )貫串一氣，言情切事，若離若合，起落無(wú)跡，斷續無(wú)端，文氣暢達自如而用意宛轉深厚，所以看似平淡散緩而實(shí)極天然渾成。
由此可見(jiàn)，作詩(shī)以理為骨固佳，其尤貴者當善于在情中化理。晉宋之交，玄風(fēng)大熾，一般詩(shī)人都能談理。山水詩(shī)中的談玄說(shuō)理成份多為后人所訾議，而產(chǎn)生于同時(shí)的陶淵明田園詩(shī)中亦有不少談理之作，卻博得了盛譽(yù)。原因就在剛剛脫離玄言詩(shī)的山水詩(shī)多以自然證理，理贅于辭；而陶詩(shī)則能以情化理，理入于情，不言理亦自有理趣在筆墨之外，明言理而又有真情融于意象之中。這種從容自然的境界，為后人樹(shù)立了很高的藝術(shù)標準。
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