道德經(jīng)感悟
在日常學(xué)習、工作或生活中，我們常常會(huì )由于外界事物接觸而引發(fā)思想的火花，避免會(huì )忘記，不如寫(xiě)篇感悟的文章，記錄下來(lái)吧。你看過(guò)感悟的文章嗎？知道要怎么寫(xiě)嗎？以下是小編為大家整理的道德經(jīng)感悟，僅供參考，大家一起來(lái)看看吧。
道德經(jīng)感悟1
學(xué)習《道德經(jīng)》這門(mén)學(xué)科雖然不久，并且資料也不是簡(jiǎn)單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經(jīng)》，和學(xué)習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過(guò)的，所以這對于我來(lái)說(shuō)的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過(guò)程中也是加入了許多自我獨特的見(jiàn)解，他還進(jìn)取向我們提倡每個(gè)人對《道德經(jīng)》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來(lái)說(shuō)說(shuō)學(xué)習了《道德經(jīng)》之后，自我的一些見(jiàn)解和討論成果吧!
《道德經(jīng)》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著(zhù)作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關(guān)系。并提出“天道自然無(wú)為”的無(wú)神論思想�！兜赖陆�(jīng)》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實(shí)意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關(guān)系、現代企業(yè)經(jīng)營(yíng)管理等方面具有很好的借鑒意義;小而言之，它是人們?yōu)閷W(xué)、修身、處理各種人際、社會(huì )關(guān)系的精神圭臬。
“道”是天地萬(wàn)物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬(wàn)物都有神在統治著(zhù)，最高的神就是天，又稱(chēng)天帝。這種觀(guān)念，到了社會(huì )大變革的春秋時(shí)期才開(kāi)始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬(wàn)物的`本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說(shuō)，“道”是萬(wàn)物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母�！�(《第一章》)這就是說(shuō)，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。
“無(wú)為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀(guān)”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢?他認為最好是采取“無(wú)為而治”的辦法，讓人民去過(guò)自由自在的生活，用無(wú)所作為聽(tīng)其自然發(fā)展的辦法，來(lái)到達治理好國家的目的。在老子看來(lái)，無(wú)為正是有所作為，“無(wú)為而無(wú)不為”，就是這個(gè)意思。老子反對用刑、禮、智這些來(lái)治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說(shuō)過(guò)：“樂(lè )殺人者，則不能夠得志于天下�！�(《第三十一章》)他同時(shí)也反對工商業(yè)，反對知識和文化。在老子看來(lái)，人類(lèi)社會(huì )不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著(zhù)意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒(méi)有憂(yōu)患了。
老子所向往的夢(mèng)想世界是小國寡民的原始社會(huì )。他說(shuō)：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來(lái)�！�(《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時(shí)人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說(shuō)過(guò)，人民為什么過(guò)著(zhù)饑寒的生活呢?是因為他們的君主取賦稅多的緣故�！懊裰�，以其上食稅之多”(《第七十五章》)。又說(shuō)“民不畏死，奈何以死懼之?”(《第七十四章》)這反映了老子政治思想中的提高因素�？墒�，小國寡民的夢(mèng)想，卻是幻想，它是違反社會(huì )歷史發(fā)展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動(dòng)是抨擊奴隸社會(huì )制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會(huì )改革家卻有著(zhù)深遠的影響。
相反相成。老子學(xué)說(shuō)的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀(guān)察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀(guān)察了社會(huì )歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現了事物內部所具有的一些辯證規律�！兜赖陆�(jīng)》一書(shū)中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說(shuō)過(guò)，有和無(wú)是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(cháng)和短僅有彼此比較才能顯現出來(lái)，不一樣的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序�？傊�，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說(shuō)事物在變化中向它相反的方面過(guò)渡，到了必須的時(shí)候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過(guò)分的措施，否
則，就會(huì )使事物走向另一個(gè)極端，結果就會(huì )喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來(lái)比喻自然力量的偉大，比喻人類(lèi)高尚的品質(zhì)。他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行�！�(《第七十八章》)意思是說(shuō)，天下萬(wàn)物沒(méi)有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的，這個(gè)事實(shí)是無(wú)法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒(méi)有人不懂的，可是沒(méi)有人能做到。老子認為在發(fā)展過(guò)程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著(zhù)進(jìn)取意義的。
當然，老子的自然辯證觀(guān)是直觀(guān)的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時(shí)，他的辯證觀(guān)還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時(shí)代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)。
我們應當本著(zhù)取其精華，去其糟粕的態(tài)度去看待和學(xué)習《道德經(jīng)》，老子的思想不是全都是正確的和科學(xué)的，可是仍有很多哲學(xué)思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義�；蛟S，在日后的生活中，《道德經(jīng)》會(huì )助我邁向成功的彼岸。
道德經(jīng)感悟2
相信很多人都聽(tīng)過(guò)“道可道，非常道”、“上善若水”、“無(wú)為而無(wú)不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經(jīng)典名句，它們都出自《道德經(jīng)》。這些智慧能量滿(mǎn)滿(mǎn)的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來(lái)一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經(jīng)》的魅力所在。
無(wú)為，是《道德經(jīng)》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無(wú)為的思想過(guò)于消極，是不思進(jìn)取。其實(shí)，老子倡導的無(wú)為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態(tài)，是“為”到極致才能達到的“無(wú)為而無(wú)不為”的境界，這種“為”與“無(wú)為”之間的轉化就像陰陽(yáng)兩極的關(guān)系，是辯證的客關(guān)規律。
大家都知道，金茂上海環(huán)滬事業(yè)部有著(zhù)非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5km以上跑步打卡任務(wù)，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來(lái)看，單次5km對于不常鍛煉的人來(lái)說(shuō)是需要一點(diǎn)毅力來(lái)完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行;但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來(lái)說(shuō)，完成單次5km不在話(huà)下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態(tài)就有點(diǎn)接近“無(wú)為”了。
又比如，我們地產(chǎn)開(kāi)發(fā)是一個(gè)綜合性很強、涉獵面很廣的行業(yè)，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的規范性要求也很高。大家都走過(guò)流程，很多流程第一次走，不是因為種.種不合規范而被打回，就是由于線(xiàn)下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復“折騰”，刻意而“為”，才能通過(guò)審批。隨著(zhù)工作熟練度的增加，我們走流程前已經(jīng)懂得做好線(xiàn)下溝通，流程規范也早就心中有數。這時(shí)，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態(tài)也可以說(shuō)是離“無(wú)為”近了一點(diǎn)。
結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無(wú)為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語(yǔ)中的“熟能生巧”、哲學(xué)三大辯證法規律中的“量變引起質(zhì)變”理論也都具有類(lèi)似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態(tài)。
所以，《道德經(jīng)》帶給我們的不是虛無(wú)縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關(guān)規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無(wú)為而無(wú)不為。
道德是衡量社會(huì )文明程度的一個(gè)標志，關(guān)于道德問(wèn)題前人有很多思考，下面我想談?wù)勛约簩Φ赖聠?wèn)題的一點(diǎn)感悟。
道德與本性
關(guān)于道德與本性，先秦時(shí)代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的'性不善不惡論。探究這三種觀(guān)點(diǎn)的不同主要是在于看待問(wèn)題的角度不同，這三種觀(guān)點(diǎn)都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無(wú)分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個(gè)導向善的助力，這個(gè)助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會(huì )是否存在著(zhù)道德的意識?這個(gè)問(wèn)題是復雜的，氏族社會(huì )的基礎是建立在血緣關(guān)系上的，而原始社會(huì )是以群居為生存形態(tài)。氏族社會(huì )的首領(lǐng)是德律的一種權威，原始人無(wú)鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會(huì )使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態(tài)。
文明進(jìn)步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會(huì )越多，從而產(chǎn)生與時(shí)俱進(jìn)的新道德。
道德的內在精神
不同時(shí)代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風(fēng)俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿(mǎn)不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時(shí)代環(huán)境，道德要對人類(lèi)社會(huì )的發(fā)展有利。
情緒是推動(dòng)個(gè)人道德發(fā)展的動(dòng)力�？鬃釉f(shuō)過(guò)：“克己復禮”，克己實(shí)則是對自我情緒的一種節制，但這種節制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。
情緒也分為個(gè)人情緒與社會(huì )情緒，在群體壓力下個(gè)人情緒可能會(huì )受到社會(huì )情緒的影響，如果完全放棄個(gè)人情緒而遵從社會(huì )情緒，那么社會(huì )就不會(huì )發(fā)展。正如杜威說(shuō)的：“文明進(jìn)化的歷史是特立獨行之英雄的歷史�！�
過(guò)度的私心和欲望是道德發(fā)展的阻力。
每個(gè)人都有私心和欲望，過(guò)度的自私和欲求會(huì )破壞道德的發(fā)展，但適當的私心與欲望是道德發(fā)展的動(dòng)力。比如你現在幫助一個(gè)人，表面上是出于你對她的同情，其實(shí)潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時(shí)候，希望受自己幫助的人也會(huì )給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
道德經(jīng)感悟3
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著(zhù)，我們都知道老子是道家創(chuàng )始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱(chēng)為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實(shí)非常喜歡。今天我又捧起這本書(shū)讀了起來(lái)。
老子在《道德經(jīng)》里面說(shuō)，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽(tīng)別人講道理，但是我們講給被人聽(tīng)的道理別人是不是聽(tīng)得懂，或者別人愿不愿意聽(tīng)呢�；蛘叻催^(guò)來(lái)，別人講的道理，我們愿不愿意聽(tīng)，或者是聽(tīng)不聽(tīng)得懂呢。這個(gè)問(wèn)題老子就觀(guān)察的很仔細。就這樣一句話(huà)解釋很多的道理。
老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話(huà)，所有的事物將會(huì )被對待的'像草狗一樣，就是說(shuō)我們屬于天地萬(wàn)物之一也會(huì )被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒(méi)有任意，則會(huì )以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經(jīng)》說(shuō)“上善如水。水利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來(lái)抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來(lái)。就像道家說(shuō)的“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。只有愛(ài)護百姓，不與民爭利，國家才能長(cháng)治久安。很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創(chuàng )造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關(guān)于仁義、禮信的論述。
現代社會(huì )，人們往往會(huì )舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會(huì )得“道”呢？讀過(guò)《道德經(jīng)》，我又查閱了資料，發(fā)現，《道德經(jīng)》又有一說(shuō)法為《德道經(jīng)》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意�！暗碌馈背擞械赖碌膬群�，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經(jīng)》，無(wú)論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語(yǔ)堂曾講過(guò)的——“我覺(jué)得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì )大笑；然后笑他自己竟然會(huì )這樣笑；最后會(huì )覺(jué)得現在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì )是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此�！毕Ｍ约耗軌驁猿謱W(xué)習《道德經(jīng)》，修德明道。
道德經(jīng)感悟4
《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著(zhù)，我們都知道老子是道家創(chuàng )始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱(chēng)為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經(jīng)》確實(shí)非常喜愛(ài)。今天我又捧起這本書(shū)讀了起來(lái)。
老子在《道德經(jīng)》里面說(shuō)，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽(tīng)別人講道理，但4是我們講給被人聽(tīng)的道理別人是不是聽(tīng)得懂，或者別人愿不情愿聽(tīng)呢�；蛘叻催^(guò)來(lái)，別人講的道理，我們愿不情愿聽(tīng)，或者是聽(tīng)不聽(tīng)得懂呢。這個(gè)問(wèn)題老子就觀(guān)看的很認真。就這樣一句話(huà)解釋許多的道理。
老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們假如天地不仁的`話(huà)，所有的事物將會(huì )被對待的像草狗一樣，就是說(shuō)我們屬于天地萬(wàn)物之一也會(huì )被當成草狗一樣。假如圣人，就是當權者沒(méi)有任意，則會(huì )以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經(jīng)》說(shuō)“上善如水。水利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來(lái)抗爭。
老子盼望所有事物都尊崇自然的開(kāi)展才能獲得更好的將來(lái)。就像道家說(shuō)的“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。只有保護百姓，不與民爭利，國家才能長(cháng)治久安。
我們現在生長(cháng)在社會(huì )主義的社會(huì )，人人平等，國家關(guān)懷老百姓的生活，這不就是老子說(shuō)的社會(huì )嗎。我們每個(gè)人應該像老子說(shuō)的那樣，為他人著(zhù)想，理解他人。
道德經(jīng)感悟5
縱觀(guān)幾千年來(lái)各家對道德經(jīng)的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過(guò)是停留在人的一切現象學(xué)上，我對老子的道的解釋用一句話(huà)來(lái)概括：靜是相對的，動(dòng)是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執著(zhù)于道這個(gè)名字，老子起這個(gè)道也是不得已而為之，我能夠打個(gè)比方：就我們生活的地球來(lái)說(shuō)，人從現象去看地球它是靜止，所以說(shuō)是相對的'，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說(shuō)地球又是運動(dòng)著(zhù)的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個(gè)絕對的動(dòng)之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動(dòng)而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀(guān)所覺(jué)察不到的。我能夠用風(fēng)來(lái)比喻，風(fēng)吹到你的臉上你覺(jué)得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著(zhù)，但是又存在著(zhù)，看似無(wú)其實(shí)有，由于你不曉得它什么時(shí)分吹過(guò)來(lái)，這就是老子首篇道的宇宙自然觀(guān)，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬(wàn)物變化開(kāi)端，老子說(shuō)過(guò)人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開(kāi)端，運動(dòng)曾經(jīng)存在了，而這種運動(dòng)不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個(gè)絕對運動(dòng)著(zhù)的生命要做到像風(fēng)一樣的靜靜的運動(dòng)著(zhù)，只要做到靜你才能到達這個(gè)道，而我說(shuō)的這個(gè)靜不是絕對的靜，而是運動(dòng)著(zhù)的6靜，老子的水就是一個(gè)最好的比喻，水是運動(dòng)著(zhù)的，而這種運動(dòng)是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經(jīng)包括了一切現象中的唯心和唯物。
道德經(jīng)感悟6
老子《道德經(jīng)》，不用洋洋灑灑長(cháng)篇巨制，精煉而蘊集，晦澀的語(yǔ)言中蘊含著(zhù)的是何等的“博大精深”。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至黎民百姓，無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規律及社會(huì )觀(guān)、人生觀(guān)的基本思想。老子是我國第一個(gè)力圖從自然本身來(lái)解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學(xué)家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬(wàn)物都有神在統治著(zhù)，最高的神就是天，又稱(chēng)天帝。這種觀(guān)念，到了社會(huì )大變革的春秋時(shí)期才開(kāi)始了變化。老子就是較早的從哲學(xué)方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎上，進(jìn)一步闡明“道”是天地萬(wàn)物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說(shuō)，“道”是萬(wàn)物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。 有，名萬(wàn)物之母�！边@就是說(shuō)，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的.母體。 老子認為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養著(zhù)萬(wàn)物，萬(wàn)物各成其形，各備其用。所以萬(wàn)物沒(méi)有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰(shuí)給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養萬(wàn)物，長(cháng)育萬(wàn)物，成熟萬(wàn)物，覆蓋萬(wàn)物。他說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，器成之�！� 是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長(cháng)之育之，亭之毒之，蓋之覆之�！保ā兜谖迨徽隆罚┻@樣，老子遂把自然創(chuàng )造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀(guān)，在當時(shí)有很大的進(jìn)步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來(lái)，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽(tīng)命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來(lái)有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀(guān)”。所以老子的人生哲學(xué)和政治哲學(xué)基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無(wú)為而治”的辦法，讓人民去過(guò)自由自在的生活，用無(wú)所作為聽(tīng)其自然發(fā)展的辦法，來(lái)達到治理好國家的目的。在老子看來(lái)，無(wú)為正是有所作為，“無(wú)為而無(wú)不為”， 就是這個(gè)意思。關(guān)于無(wú)為在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例�！疤扉L(cháng)地久。天地所以長(cháng)久者，以其不自生，故能長(cháng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私�！币馑际钦f(shuō)天長(cháng)地久，天地之所以能長(cháng)久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長(cháng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私所以才能構成就了他自己?jiǎn)幔?/p>
無(wú)為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會(huì )推廣無(wú)為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類(lèi)的進(jìn)步的，所以對于當代的青年人理解古代無(wú)為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之�！盁o(wú)為”用在當代待人處世上就是要對人寬容�！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛�！�
此外，老子觀(guān)察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀(guān)察了社會(huì )歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現了事物內部所具有的一些辯證規律�！独献印芬粫�(shū)中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說(shuō)過(guò)，有和無(wú)是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長(cháng)和短只有彼此比較才能顯現出來(lái)，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序�？傊�，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說(shuō)事物在變化中向它相反的方面過(guò)渡，到了一定的時(shí)候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告
誡統治者，必須去掉那些極端的、過(guò)分的措施，否則，就會(huì )使事物走向另一個(gè)極端，結果就會(huì )喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來(lái)比喻自然力量的偉大，比喻人類(lèi)高尚的品質(zhì)。他說(shuō)：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無(wú)以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行�！币馑际钦f(shuō)，天下萬(wàn)物沒(méi)有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒(méi)有能勝過(guò)水的，這個(gè)事實(shí)是無(wú)法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒(méi)有人不懂的，可是沒(méi)有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會(huì )破滅，樹(shù)木強大就會(huì )摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒(méi)能認識到這種互相轉化不是無(wú)條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過(guò)程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著(zhù)積極意義的。老子所處的時(shí)代，是動(dòng)蕩不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會(huì )向封建社會(huì )過(guò)渡的時(shí)代，他提出這一觀(guān)點(diǎn)，也具有積極的現實(shí)意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說(shuō)過(guò)，大樹(shù)是由細小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開(kāi)始。 當然，老子的自然辯證觀(guān)是直觀(guān)的、原始的、樸素的、缺乏科學(xué)的論證。同時(shí)，他的辯證觀(guān)還缺乏不可調和的斗爭精神。這是他受了時(shí)代和階級的限制。盡管如此，《道德經(jīng)》一書(shū)中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)�？傊�，《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著(zhù)，拉開(kāi)了從古至今幾千年來(lái)人類(lèi)對自然規律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
道德經(jīng)感悟7
我最早接觸老子，是在中學(xué)歷史課本中，對老子的印象，可以說(shuō)起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書(shū)會(huì )開(kāi)始了，局領(lǐng)導向我們每一位干部推薦了《道德經(jīng)》等書(shū)，終于有機會(huì )認真拜讀老子的《道德經(jīng)》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨著(zhù)一頁(yè)一頁(yè)的翻看閱讀，《道德經(jīng)》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語(yǔ)堂曾說(shuō)過(guò)這樣一句耐人尋味的話(huà)：我覺(jué)得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì )大笑，然后笑他自己竟然會(huì )這樣笑，最后會(huì )覺(jué)得現在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì )是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經(jīng)》給于了我非常深刻的印象。
老子所著(zhù)的《道德經(jīng)》是一部蘊藏著(zhù)豐富人生哲理的經(jīng)典著(zhù)作。千百年來(lái)，人們無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時(shí)代，物質(zhì)第一的浪潮無(wú)情地沖擊著(zhù)每一個(gè)人的思維方式和價(jià)值取向，人們原有的價(jià)值觀(guān)念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質(zhì)化和金錢(qián)化。對于一名國家公務(wù)員來(lái)說(shuō)，如何去面對物質(zhì)時(shí)代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個(gè)人以為，就是要按照《道德經(jīng)》一書(shū)中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂(lè )學(xué)習、快樂(lè )工作、快樂(lè )生活。
一、致虛守靜是安于本職工作的根本。
《道德經(jīng)》十六章云：致虛極，守靜篤。這句話(huà)強調
我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書(shū)香�！兜赖陆�(jīng)》是人類(lèi)文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入云的山峰。用心品讀《道德經(jīng)》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書(shū)學(xué)習是我生命的自覺(jué)，闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓我能致虛守靜、凈化心靈，使自己在教育教學(xué)的領(lǐng)域內盡心盡職，不斷實(shí)現自身的專(zhuān)業(yè)發(fā)展與成長(cháng)。
二、讀《道德經(jīng)》后，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個(gè)人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該了解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚(yú)死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì )勃發(fā)。同樣，無(wú)為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。所以老子提出的無(wú)為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會(huì )規則的事情時(shí)，你所做的其它事情就是無(wú)所不為，所以無(wú)為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無(wú)為而為的辯證極致。
除了無(wú)為、虛靜，《道德經(jīng)》里還有一個(gè)樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼里，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長(cháng)久;唯寡欲，方能無(wú)咎，也具有現實(shí)意義。他認為過(guò)分追求聲色貨利必定會(huì )帶來(lái)禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無(wú)為、樸素的和諧發(fā)展規律辦事，才能夠利用規律來(lái)緩解、協(xié)調人類(lèi)社會(huì )的諸多矛盾。在第三十九章里，他有一個(gè)很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬(wàn)物得一以生以此類(lèi)推，天下萬(wàn)物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學(xué)前瞻性。當前，現代市場(chǎng)經(jīng)濟的快速發(fā)展和實(shí)用功利主義的過(guò)度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質(zhì)利益的滿(mǎn)足，認為個(gè)體的.意志高于生命和自然的真，不愿意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工后的變質(zhì)生活，長(cháng)遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個(gè)佐證。
三、愛(ài)護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來(lái)說(shuō)，老子所處的時(shí)代是剛脫離茹毛飲血的時(shí)代，就能對宇宙之中的規律有著(zhù)如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個(gè)有無(wú)的論述，可說(shuō)把世間萬(wàn)物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精辟明了。道法自然的見(jiàn)解可說(shuō)令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，回歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴(lài)以生存的地球搞得千瘡百后才猛地發(fā)現提出環(huán)保的概念，要去保護補救了，其實(shí)已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無(wú)可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務(wù)人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長(cháng)，地久①。天地之所以能長(cháng)且久者，以其不自生也②，故能長(cháng)生。是以圣人后其身而身先③，外其身而身存④，非以其無(wú)私邪⑤?故能成其私。天長(cháng)地久，天地所以能長(cháng)久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著(zhù)，所以能夠長(cháng)久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無(wú)爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無(wú)私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長(cháng)久不息，是因為這是個(gè)政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務(wù)員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂(lè )，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒(méi)有這些欲望，而是政府的機構沒(méi)有這個(gè)機會(huì )，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優(yōu)秀的品德好的人提供發(fā)揮才能的平臺，讓愚蠢，丑惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務(wù)員將自己的利益甚至生命置之度外，不會(huì )出現讓領(lǐng)導先走的場(chǎng)面，這樣的政府才會(huì )生生不息。這不正是這個(gè)政府的公務(wù)員一絲不茍，無(wú)私無(wú)畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺(jué)得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經(jīng)》的點(diǎn)滴感悟，《道德經(jīng)》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開(kāi)啟了一道門(mén)，引導我如何清凈處世，做一個(gè)正直的人，一個(gè)不追求名利的人，一個(gè)健康向上的人。讀《道德經(jīng)》吧，它會(huì )使你精神不再貧乏，生活不再無(wú)聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
道德經(jīng)感悟8
―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張�！兜赖陆�(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開(kāi)篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無(wú)欲以觀(guān)其妙，常有欲而觀(guān)其徼”，即寫(xiě)出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無(wú)欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無(wú)為”異曲同工�！盁o(wú)欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無(wú)為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無(wú)為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見(jiàn)可欲”。沒(méi)錯，若不崇尚賢能，就不會(huì )有人想去爭“賢”這個(gè)名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會(huì )發(fā)生偷盜之事了；若百姓見(jiàn)了珍寶而沒(méi)有占為己有的欲望，社會(huì )就能安定。這些在現在看來(lái)，仍具有很重要的借鑒意義—商品價(jià)格過(guò)高，人民生活就會(huì )的不到保障，社會(huì )安定也就沒(méi)有保障。不過(guò)現今社會(huì )，尚賢仍然是很有必要的。
在當今知識經(jīng)濟社會(huì )，無(wú)賢無(wú)德的人遲早會(huì )被社會(huì )浪潮無(wú)情淘汰。不過(guò)，這些只是百姓所需要的。要想社會(huì )能真正的長(cháng)治久安，君主，或者說(shuō)是統治階級，更需要做到“清凈無(wú)為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時(shí)代。對統治階級而言，實(shí)踐“清凈無(wú)為”最基本的.就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰(shuí)都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會(huì )就會(huì )被剝奪，荊棘便會(huì )叢生于野，房子也會(huì )毀于戰火……最后無(wú)論誰(shuí)勝誰(shuí)負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見(jiàn)，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬(wàn)不得已，千萬(wàn)別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會(huì )才會(huì )安定。
治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無(wú)窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個(gè)社會(huì )就將會(huì )呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義�，F今社會(huì )，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著(zhù)變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會(huì )舒暢起來(lái)，效率也會(huì )大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會(huì )陽(yáng)光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無(wú)事，個(gè)個(gè)以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當然，正如老子所說(shuō)，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著(zhù)作，其中有些陳述難免會(huì )與現代社會(huì )相悖。不過(guò)，《道德經(jīng)》無(wú)論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！
道德經(jīng)感悟9
在我看來(lái)，《道德經(jīng)》是一部充滿(mǎn)了東方智慧的哲學(xué)著(zhù)作，對中國社會(huì )和文化產(chǎn)生了非常深遠的影響，對現代社會(huì )同樣也具有很好的指導意義。其實(shí)，我們很多常說(shuō)的典故和詞語(yǔ)就來(lái)源于《道德經(jīng)》，如無(wú)為而治、上善若水、大象無(wú)形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，今天我主要想講一下我讀后的一點(diǎn)心得：柔弱勝剛強。
萬(wàn)事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有現在流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業(yè)、小到為人處世和個(gè)人生活，都離不開(kāi)“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理——就是說(shuō)事物產(chǎn)生之后，要用道德去培養它，用實(shí)際行動(dòng)去支持它，并且依照形勢去發(fā)展它。老子在《道德經(jīng)》中賦予“道”以至高的地位，“道”的.地位之所以無(wú)窮無(wú)盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢?它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出�！八问钡牡览泶蠹叶贾�，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無(wú)窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無(wú)欲則剛。其實(shí)，正是因為柔弱，它才蘊含著(zhù)無(wú)窮的潛力，才能夠永遠充滿(mǎn)活力。就像柔弱的小草，在狂風(fēng)暴雨中隨風(fēng)飄搖，卻永遠不會(huì )折斷，而高大強壯的樹(shù)木，卻很容易被大風(fēng)摧折。
歷史上也有很多的故事說(shuō)明了這個(gè)道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處小心謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來(lái)卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說(shuō)明了這個(gè)道理。弓滿(mǎn)易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來(lái)日后東山再起，報仇稱(chēng)霸?同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動(dòng)之下拔劍殺人，后來(lái)的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒(méi)有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生�！毙〔菔侨崛醯�，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時(shí)弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在現在和平時(shí)代，我們國家一直堅持韜光養晦的外交政策，實(shí)際上就是不逞強，以低調的姿態(tài)參與國際事務(wù)的處理，贏(yíng)得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽(yù)每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會(huì )表現出來(lái)是一種謙虛謹慎、低調務(wù)實(shí)的態(tài)度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學(xué)會(huì )不自滿(mǎn)、不逞強，要學(xué)會(huì )韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時(shí)的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時(shí)的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿(mǎn)易折�！疤煜轮寥�，馳騁天下之至堅�！边m當的示弱，才能夠以退為進(jìn)，成為最后的贏(yíng)家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經(jīng)》，你可以感受到老子的思想穿越時(shí)空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實(shí)力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在合適的時(shí)候主動(dòng)作為，必將成就一份偉大的事業(yè)。
道德經(jīng)感悟10
《道德經(jīng)》是法國作家主義哲學(xué)家克里斯特洛夫曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的一段話(huà)，它是對人生最有價(jià)值的思考與總體看法。
《道德經(jīng)》是一本經(jīng)典文學(xué)作品，是我國古代最著(zhù)名、最有價(jià)值的文學(xué)作品。作者以道德經(jīng)為主線(xiàn)，以道德為主線(xiàn)，通過(guò)對道德、法律、道德三大主題思想的描寫(xiě)，闡述了中國古代的道德經(jīng)的發(fā)展史，提出了道德經(jīng)的價(jià)值取向。其中的道德經(jīng)，是一種道德規范，它包含兩個(gè)方面：一是“道德”，一是“道德”。
“道德”這個(gè)詞的意思是：人類(lèi)的行為就是道德規范。
有道德的人，就是尊敬自己的父母、老師和長(cháng)輩。他們從小就教導子女，做一個(gè)有禮貌的.人，尊敬師長(cháng)、團結同學(xué)。他們從小就告誡自己，要做有道德的人，要做一個(gè)道德的人。
“道德”就是尊重他人、互諒互愛(ài)。在現在，道德經(jīng)常教導我們做一個(gè)有道德的人。它在我們的生活中，是不可缺少的。
道德就是在人與人之間架起一座橋，這座橋可以幫助你，你就是這座橋上的人。
道德，就是在你遇到困難時(shí)給你幫助的人。
道德，就是在你傷心時(shí)，你安慰自己的人。
道德就是在你失落時(shí)，你的朋友在你身邊。
道德，就是在你遇到困難時(shí)，幫助你的人。
道德經(jīng)感悟11
我們一直在尋找適合中國的現代社會(huì )人際關(guān)系，其實(shí)早在兩千多年前老子就已經(jīng)研究出最完美的的社會(huì )人文構造了，只是沒(méi)多少人去鉆研罷了。
——題記
老子在《道德經(jīng)》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來(lái)并非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會(huì )模型。
在《道德經(jīng)》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見(jiàn)，而又不會(huì )引起爭議的事物來(lái)引喻一種態(tài)度或表達一種道理，如同天、地、人、萬(wàn)物。老子談水，不談水對人或萬(wàn)物的幫助，而獨辟新徑地談?wù)撈鹆怂摹安粻帯�，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會(huì )從它的周邊流去，而不會(huì )與事物本身相爭持;它不論最后通往何處，哪里有路它就會(huì )往哪里去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無(wú)反顧。文末有一句話(huà)：“夫唯不爭，故無(wú)憂(yōu)�！币驗槟闶裁匆膊蝗�，自然什么也不會(huì )失去，這里的不爭絕非不思進(jìn)了，而是善于謙讓?zhuān)谕葯C會(huì )下讓利于他人，或自知不如而退讓。其實(shí)到最后，你依然會(huì )得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會(huì )，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭�！�
試問(wèn)，若所有人都能做到“不爭”，那社會(huì )又如何能不和諧，天下又怎會(huì )不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會(huì )學(xué)中提到了兩種不同的社會(huì )構造，一種是個(gè)體理性導致集體非理性，另一種是個(gè)性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個(gè)貶義詞，但試想，所有人都想著(zhù)自己手頭的那點(diǎn)利益時(shí)，都想著(zhù)用最小的代價(jià)換取更大的利益，在中國社會(huì )中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個(gè)個(gè)體理理性的社會(huì )，它的最終集體顯現出的形態(tài)便是集體混亂。但若如同老子所言，每個(gè)人都去謙讓?zhuān)蛟S有人稱(chēng)之為迂腐，有人稱(chēng)之為愚笨，但最后所呈現的卻一定是一個(gè)和諧的集體。
打個(gè)比方，若是每個(gè)人都是一塊棱角分明的石頭，都想著(zhù)去碰撞對方以得到更大的地盤(pán)，那么到了最后，我們只能剩下一盤(pán)亂石散沙，雜亂地分布在各個(gè)角落;若是每個(gè)人都像是一股細流，或許在碰到石頭時(shí)會(huì )被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時(shí)，但是無(wú)人可擋的奔騰巨流。而這樣的.兩種社會(huì )相遇，孰勝孰負一目了然。相較于西方社會(huì )，中國屬于經(jīng)驗社會(huì )，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書(shū)籍，但許多中國人不愿去承接這些遺產(chǎn)，因為它們太過(guò)博大，而這對于一個(gè)沒(méi)有凝結出成體系的科學(xué)方法論的國家無(wú)疑是一件可怕的現象。
五千多年的歷史使中國積淀了太多太多，我們不能，也沒(méi)有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經(jīng)》讓我悟出了許多，我愿化作一條細流，去追尋，去探索，等待著(zhù)終有一天流入我們自己匯聚成的大海。
道德經(jīng)感悟12
今天偶然讀《老子道德經(jīng)第八章》后有感頗深，便與之分享!
善為何物?難于言說(shuō)，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說(shuō)。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬(wàn)物生長(cháng)，皆賴(lài)于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬(wàn)物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。
水，不與萬(wàn)物爭，不與人計較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開(kāi)，大氣，超脫，逍遙，故無(wú)詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的`，外圓內方，靈活自如。
水，看似無(wú)力，實(shí)則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
何謂道，水即是。
附老子《道德經(jīng)》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無(wú)尤。
何謂道，水即是。
道德經(jīng)感悟13
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
——《道德經(jīng)》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
信，真實(shí)不虛假。真實(shí)的話(huà)不一定好聽(tīng)，好聽(tīng)的話(huà)不一定真實(shí)。言語(yǔ)用來(lái)表達對事物的真實(shí)認知，它的根本在于表達意，在于是否語(yǔ)意清晰、表達準確。言語(yǔ)必自于誠，誠者，發(fā)自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語(yǔ)的動(dòng)聽(tīng)，必然會(huì )忽略言語(yǔ)的實(shí)質(zhì)，歪曲言語(yǔ)所表達的內涵。說(shuō)出沒(méi)有實(shí)質(zhì)內容的話(huà)，即便再說(shuō)得動(dòng)聽(tīng)，無(wú)非是取悅他人、有所企圖罷了�？鬃诱f(shuō)“巧言令色鮮于仁�！闭f(shuō)話(huà)要以事實(shí)為根本，簡(jiǎn)約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽(tīng)，從而對言語(yǔ)多重包裝，那話(huà)語(yǔ)的真實(shí)性就值得質(zhì)疑。
善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會(huì )總倚仗著(zhù)自己的口才，說(shuō)服別人，和人爭執高低，更不會(huì )把自己的觀(guān)點(diǎn)強加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場(chǎng)和角度，固執己見(jiàn)，不能接受別人的觀(guān)點(diǎn)，他們看不到事物的整體統一性，總想在話(huà)語(yǔ)中占據主導地位，這樣的人反而不會(huì )因循著(zhù)道做事。
把萬(wàn)物割裂看待，就像盲人摸象，每個(gè)人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來(lái)把握大象，大家七嘴八舌來(lái)爭辯，永遠不知道真正的大象是什么樣子。還有一點(diǎn)，“上士聞道，勤而行之�！钡啦皇钦f(shuō)給別人聽(tīng)，更不是用來(lái)和別人爭辯的'，而是要實(shí)踐，要因循著(zhù)道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學(xué)多才，刻意表現自己學(xué)問(wèn)廣博的人一定不是智者�！盀閷W(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為�！弊鍪乱蜓�(zhù)道，不刻意妄為就是無(wú)為，摒棄個(gè)人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說(shuō)判斷是不是真正的知，標準并不是博學(xué)與否，而是認知道，把握道去做事。博指現象層面，道是本質(zhì)層面，對現象世界懂得再多，而不知道背后的規律和法則，終究成不了智者。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標，反而更覺(jué)充實(shí)、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會(huì )日益增多。這正是圣人的價(jià)值觀(guān)與行為準則�！笆肽芊钣杏喽煜�？唯道者�！边@句話(huà)重在說(shuō)明圣人對”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說(shuō)：“天道運而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運而無(wú)所積，故天下歸；圣道運而無(wú)所積，故海內服�！贝蟀自�(huà)就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬(wàn)物；帝王之道就在于不為個(gè)人私欲而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內，萬(wàn)民歸心。
圣人無(wú)私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
天道創(chuàng )生化育萬(wàn)物，利于萬(wàn)物，卻“為而不恃，長(cháng)而不宰，”所以不會(huì )對萬(wàn)物有任何妨害。圣人因循著(zhù)道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會(huì )居功自傲、逐名追利。
道德經(jīng)感悟14
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環(huán)觀(guān)，燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【現代漢語(yǔ)解讀】
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門(mén)在外到處走，始終不離開(kāi)輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來(lái)，從容坦然�？墒菫槭裁慈f(wàn)乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點(diǎn)任務(wù)就會(huì )失去根本，躁動(dòng)就會(huì )失去控制。
【延伸解讀】
自然界的規律，如樹(shù)根比樹(shù)梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來(lái)，把握重點(diǎn)。要明白哪些是事物的根本，是重點(diǎn)任務(wù)？哪些只是做事情帶來(lái)的結果，是副產(chǎn)品？，這些副產(chǎn)品不是必須要完成的任務(wù)和我們追求的目標。兩者必須區分出來(lái)，抓住事物的根本，結果是輕的。如中醫治病，就要抓住本質(zhì)重點(diǎn)，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業(yè)只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來(lái)的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢(qián)”，這句話(huà)也是同樣的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁動(dòng)狀態(tài)是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時(shí)候，躁動(dòng)就會(huì )慢慢平靜。這一點(diǎn)在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱(chēng)為打呆仗，稱(chēng)為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營(yíng)扎寨，穩扎穩打，逐步推進(jìn)，從來(lái)不出奇兵，就是以靜制動(dòng)。司馬懿與諸葛亮對陣時(shí)也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著(zhù)急、躁動(dòng)，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒(méi)有誰(shuí)是他的對手了。當然流傳下來(lái)的經(jīng)典戰例多數是出奇兵的例子，但實(shí)際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動(dòng)的。
君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來(lái)比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車(chē)子。古代人出門(mén)都是要帶糧食的.。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開(kāi)后可能會(huì )餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來(lái)比喻）。作為領(lǐng)導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業(yè)管理者來(lái)說(shuō)，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來(lái)說(shuō)，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬(wàn)不要離開(kāi)它，放棄它。譬如選擇職業(yè)時(shí)，最好能夠滿(mǎn)足以下三個(gè)條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長(cháng)的行業(yè)；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專(zhuān)家。
萬(wàn)乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂(lè )而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領(lǐng)導認為功成名就了，常年不在公司里呆著(zhù)，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來(lái)敲門(mén)的時(shí)候，回來(lái)應對時(shí)驚惶失措。一個(gè)普通老百姓犯這點(diǎn)錯誤可能問(wèn)題不大，但作為萬(wàn)乘之王的后果就很?chē)乐亓恕?/p>
輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個(gè)東西。如孩子學(xué)鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來(lái)美的享受的，學(xué)的過(guò)程也應該是享受美的過(guò)程，但有的家長(cháng)強迫孩子學(xué)，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無(wú)法感受其中的樂(lè )處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個(gè)道理。
道德經(jīng)感悟15
《道德經(jīng)》，是先秦道家的根本典籍，相傳為戰國時(shí)期楚國的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對當時(shí)政治的反對，和傳統政治社會(huì )制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經(jīng)的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個(gè)體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀(guān)、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，假設能合二為一，那么能“修道”成功。 《道德經(jīng)》“德”的部分，我覺(jué)得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實(shí)，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的根底，道是德的升華。如果沒(méi)有德的根底，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創(chuàng )造良好的外部環(huán)境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關(guān)于仁義、禮信的論述�，F代社會(huì )，人們往往會(huì )舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會(huì )得“道”呢？讀過(guò)《道德經(jīng)》，我又查閱了資料，發(fā)現，《道德經(jīng)》又有一說(shuō)法為《德道經(jīng)》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的'本意�！暗碌馈背擞械赖碌膬群�，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經(jīng)》，無(wú)論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語(yǔ)堂曾講過(guò)的——“我覺(jué)得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì )大笑；然后笑他自己竟然會(huì )這樣笑；最后會(huì )覺(jué)得現在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì )是大多數人初讀老子的反響，我自己就是如此�！毕Ｍ约耗軌驁猿謱W(xué)習《道德經(jīng)》，修德明道。
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