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《論語(yǔ).里仁篇》第十章讀后感
細細品味一本名著(zhù)后,相信大家的收獲肯定不少,為此需要認真地寫(xiě)一寫(xiě)讀后感了。那么如何寫(xiě)讀后感才能更有感染力呢?下面是小編為大家整理的《論語(yǔ).里仁篇》第十章讀后感,供大家參考借鑒,希望可以幫助到有需要的朋友。
《論語(yǔ).里仁篇》第十章讀后感 1
第十章 子曰:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比!
此章重點(diǎn)在于說(shuō)君子所言所行、所作所為的標準就是一個(gè)義字。誰(shuí)是君子? 君子是孔子時(shí)代的士大夫,有一定的社會(huì )地位,身份至少也是屬于士了?墒窃诙Y崩樂(lè )壞的那個(gè)時(shí)代,傳統意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎?不一定!所以身為君子,其處事標準就成了一個(gè)特別重要的問(wèn)題凸現出來(lái)!對于這個(gè)問(wèn)題,孔子首先關(guān)注的是天下,“君子之于天下也”,也就是說(shuō),君子所作所為是關(guān)乎天下百姓的事情了!墩f(shuō)文解字》說(shuō):“適,之也”,是宋國、魯國的話(huà)。清儒段玉裁曰:“往自發(fā)動(dòng)言之,適自所到言之!薄稜栄拧方忉?zhuān)骸斑m,往也”。此外,適還有其他的意義,如嫁等意思。按照“無(wú)適也,無(wú)莫也”這個(gè)句式結構,“適”與“莫”相對,相反相成!澳弊鳛楦痹~是否定的意思,如:莫能得(《史記·魏公子列傳》)、慎莫留(《玉臺新詠·古詩(shī)為焦仲卿妻作》)、莫能守(《墨子·公輸》)。莫還可做名詞、動(dòng)詞用,如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見(jiàn)義,然而由于詞義的`歧義性,在《論語(yǔ)》成書(shū)后這句話(huà)就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大,如比肩之比。更民間說(shuō)法更為親切,如:比一比,看一看,即是拿什么做標準比量的意思。
朱熹《集注》說(shuō):適,專(zhuān)主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫,不肯也。比,從也。謝(謝良佐)氏曰:“適,可也。莫,不可也。無(wú)可無(wú)不可,茍無(wú)道以主之,不幾于猖狂自恣乎?此佛老之學(xué),所以自謂心無(wú)所住而能應變,而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然,于無(wú)可無(wú)不可之間,有義存焉。然則君子之心,果有所倚乎?”
明儒蔡清沿用謝氏之說(shuō),說(shuō):“言君子于天下一切之事,初無(wú)必為之心,亦無(wú)必不為之心,顧義之所在。何如而惟義是從耳?如理果當為則為之,理果不當為則不為。義者,事理之所宜也。義果當行則行,其行也以義,非吾有心于行也。義果不當行則不行,其不行也亦以義,非吾有心于不行也。若有心于行則是適也,有心于不行則是莫也。此三句語(yǔ)勢要相連說(shuō),言無(wú)此二者只有一義耳。無(wú)適無(wú)莫不是住語(yǔ)處。若無(wú)下一句,亦不成說(shuō)話(huà)。無(wú)適無(wú)莫不必言先有云云。只是應事時(shí)節?事之理合。如何便依道理處之?吾一無(wú)容私耳。適是偏這一邊,莫是偏那一邊,義之與比。又不是兩邊都要有,看理在何邊?理在這邊便一向這邊去,不復顧那邊。理在那邊,便一向那邊去,不復頋這邊。若從兩邊取,便是子莫之執中矣。此正所謂時(shí)中者也,此正是不任情而任理。比,從也。與比者,與義比也。謂只倚在義一邊去,如倚靠之倚。義之與比,事事到面前都元自有一個(gè)義在,不用外面討一個(gè)義來(lái)應他,但吾以心制之而已。
清代劉寶楠《正義》曰:此章貴義也。(適),厚也。莫,薄也。比,親也。言君子于天下之人,無(wú)擇于富厚與窮薄者,但有義者則與相親也。
其實(shí),這個(gè)義只是知止后的一種符合禮制的關(guān)系,如君臣有義。而在現代法治社會(huì )中,在調整人與人之間關(guān)系時(shí),也存在著(zhù)一種義,這個(gè)義首先是人人自由平等,在國家法制面前人人應當具有的契約精神。其次,在遵守法律、維護社會(huì )正義的前提下,人與人相互應有的一種擔當和信任。最后,義是一種人之為人的現實(shí)主體道德自覺(jué)的品質(zhì)。
《論語(yǔ).里仁篇》第十章讀后感 2
該句極為簡(jiǎn)略,朝夕不過(guò)一個(gè)白晝之間,時(shí)間極短!墩f(shuō)文解字》有:“聞:知聞也,從耳,門(mén)聲!薄赌咏(jīng)上》有:“聞,耳之聰也”。 《禮記·大學(xué)》有:“心不在焉,視而不見(jiàn),聽(tīng)而不聞”。 韓愈《師說(shuō)》有:“是故弟子不必不如師,師不必賢于弟子,聞道有先后,術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻,如是而已”。這句話(huà)之“聞”即其本義,“聞”即知道的意思。而“聽(tīng)而不聞”則是不知道的意思。
《中庸》引孔子語(yǔ)“道不遠人。人之為道而遠人,不可以為道!薄吨杏埂返谝徽略唬骸疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂(lè )之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節,謂之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉!
由此,可見(jiàn)“朝聞道,夕死可矣!本褪恰叭绻坏┞勥_道的'真諦,即使不久就死去,也死而無(wú)憾了”。其實(shí),人生活在天地之間,認識外在的世界容易,而人認識人自己就不容易了,何況人要認識人之所以為人的道理呢?
后來(lái),清代劉寶楠沿用了邢昺的疏理的觀(guān)點(diǎn),在《論語(yǔ)正義》中說(shuō):“此章疾世無(wú)道也。設若早朝聞世有道,暮夕而死,可無(wú)恨矣。言將至死不聞世之有道也”?鬃由钤诙Y崩樂(lè )壞的時(shí)代,有這樣的感嘆也就正常了。不過(guò),什么是道仍然是至關(guān)重要的問(wèn)題,因此筆者認為這個(gè)道就是為人之道,成圣之道,也就是仁道。這種認識也是基于孔子生活時(shí)代的歷史背景而確定的。
朱熹之說(shuō)當然也是由其歷史背景決定的,有明顯的理學(xué)傾向,他說(shuō):道者,事物當然之理。茍得聞之,則生順死安,無(wú)復遺恨矣。朝夕,所以甚言其時(shí)之近。程子曰“言人不可以不知道,茍得聞道,雖死可也!庇衷唬骸敖詫(shí)理也,人知而信者為難。死生亦大矣!非誠有所得,豈以夕死為可乎?”
《論語(yǔ).里仁篇》第十章讀后感 3
讀完《論語(yǔ)》,坐著(zhù)發(fā)呆,迷茫中,《莊子》. 秋水中的一句話(huà),浮在心頭。 “德國人,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,動(dòng)物弗能賊。不是說(shuō)它薄,言察乎安全,寧愿禍福,也不愿意去!
孔子在中國歷史上的角色是什么?
是一位在文化封凍的河流上用肩膀拉船的纖夫,是一位在“人治”與“專(zhuān)制”之間撐船的擺渡人。
一個(gè)自由的思想家,卻因為世事的束縛、統治的變化、被哄抬或被排斥,終身在困境中追求不成功的“仁”理想。
善良的`人一直在呼吁同情弱者,但他們總是把德國人列為強者,這似乎自然不屬于同情的范圍。事實(shí)上,世界上大多數優(yōu)秀的人都成為了最弱的弱者,因為他們的分享、競爭和排斥。
孔子就是最好的例子。
在談?wù)摾硐霑r(shí),淺淺的一句話(huà):“我和點(diǎn)一樣!”(“莫春,春裝已成。冠軍五六人,童子六七人,沐浴在沂,風(fēng)中翩翩起舞,詠而歸。)已經(jīng)冷漠的失望怎么能不讓人嘆息呢?
《論語(yǔ)》中沒(méi)有太多華麗的辭藻,而是簡(jiǎn)單的道理和以身作則。仔細想想周?chē)娜恕?/p>
這些性格經(jīng)常被展現出來(lái),但我們很少如此清楚地看待那些習慣于冷漠的人。也許在中國的血液里,有“紳士”的影子,只是通過(guò)孔子等到德國的吐痰,凝固了它,現在用墨水,代代相傳。
也許德國人從不抱怨,通過(guò)字里行間,只能隱約看到孔子的無(wú)奈。記得有人曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“一半的論語(yǔ)治天下!笨鬃佑幸徽俊墩撜Z(yǔ)》,只留下無(wú)奈的忍耐。
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