關(guān)于《老子》的讀后感
一、老子對道、德的理解。
老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱(chēng)為"道"，而且老子認為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道�！独献印返谝徽略唬�"道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀(guān)其妙；常有，欲以觀(guān)其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。"這是老子對"道"的一個(gè)總的理解。
在老子看來(lái)，"道"是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著(zhù)、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，"先天地生"，為"萬(wàn)物之始"，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達出來(lái)。而老子對"道"的稱(chēng)謂也有很多，包括"無(wú)"、"樸"、"一"等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。"道"不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過(guò)程中。"道"還可以視作陰陽(yáng)、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在"有"、"無(wú)"這兩個(gè)概念上，老子認為無(wú)是對于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思。"無(wú)狀之狀，無(wú)物之象"是老子對于道"無(wú)"的外表的形容。
道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而"德"為具體事物生的原理。在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。"道生之，德畜之"，這句是老子對于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現是"形"，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律可以用"常"。"常"具有普遍永久的意思，所以"道"也可以稱(chēng)為"常道"。而從常道內除的"德"，可以稱(chēng)為"常德"。而稱(chēng)道為"無(wú)"，就又可以稱(chēng)"常無(wú)"；稱(chēng)道為"有"，又可以稱(chēng)為"常有"。老子認為"知常為明"，知道明白"常"的人，依常來(lái)規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱(chēng)為公了。"知常"指的是依之而行，則又可以稱(chēng)之為"襲明"，或"習常"。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。而事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當一個(gè)事物的發(fā)展如果達到了極點(diǎn)，則必然會(huì )向事物的相反方向發(fā)展。老子稱(chēng)為"反"或"復"。所以老子才有"天下之至柔，馳騁天下之至堅"，和"天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝"，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀(guān)點(diǎn)。
因為一個(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì )向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵�，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過(guò)程中不讓其到達極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強人的.哲學(xué)，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì )互相轉換的理論的運用。如三十六章云："將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之--是謂微明。"自居于弱勢、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對轉，這確實(shí)是看得很深。
老子強調"不盈"、"不爭"、"致虛極，守靜篤"，"柔弱勝剛強"。老子的這一原則叫做"無(wú)為而無(wú)不為"，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張"為學(xué)日益，為道日損"。就是說(shuō)，學(xué)習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟"道"，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見(jiàn)、執著(zhù)、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō)，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進(jìn)而層層追尋真理之內在本質(zhì)。
四、老子對仁義、禮的見(jiàn)解。
不同于儒家學(xué)派的觀(guān)點(diǎn)�！独献印肥苏抡f(shuō)："大道廢，有仁義�；壑浅�，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。"意思是說(shuō)：大"道"被廢棄之后，才有所謂"仁義"。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈，讀后感《《老子》讀后感》。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣�！独献印啡苏抡f(shuō)："故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。"但不是說(shuō)老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個(gè)層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。
在老子看來(lái)，我們所講的仁義和倫常，都是因為"道"喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時(shí)代，仁義禮法才會(huì )成為社會(huì )的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會(huì )回到"大道之行也"的"公天下"時(shí)代，即沒(méi)有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿(mǎn)道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時(shí)代。小國寡民的社會(huì )是老子的理想社會(huì )模式，在這個(gè)社會(huì )中人們"甘其食，美其服，安其居，樂(lè )其俗"。
五、老子的政治及社會(huì )哲學(xué)
《老子》的中心，是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張"虛靜無(wú)為"，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì )生活，尊重生活的"自然"狀態(tài)；關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的"陰柔"，實(shí)是一種長(cháng)久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會(huì )政治制度上，如果太過(guò)于強調某一反面，會(huì )產(chǎn)生相反的效果。"天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏�！钭陶�，盜賊多有"。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是"無(wú)為"。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無(wú)為為之，以不治治之。"我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。"在老子看來(lái)，"無(wú)為"是圣人"治天下"、"取天下"的基本原則。老子提倡"無(wú)為"，其形上依據是"道常無(wú)為而無(wú)不為"，其現實(shí)政治理由是"我無(wú)為而民自化"、"為無(wú)為，則無(wú)不治"。無(wú)為是針對有為而發(fā)的。老子認為，"民之難治，以其上之有為，是以難治。""無(wú)為"也指感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設想要做什么事。
老子的"無(wú)為"，由于是針對"有為"而提出來(lái)的，因此容易被人理解成"無(wú)所作為"、"不為"，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無(wú)為。"無(wú)為"，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是"因其自然"。而"因其自然"，指的就是順應事物的自然發(fā)展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。"因其自然"的"因"，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發(fā)展趨勢。"因其自然"思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，"因其自然"的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。"人法地，地法天，天法道，道法自然"，是老子對于人與自然的關(guān)系的論述。當然"因其自然"的思想也有消極的一面，如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規范管理，社會(huì )也會(huì )變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學(xué)派的創(chuàng )始人，他的思想對后世的影響很大。他對"道"的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，"不盈"、"不爭"的思想，對激烈競爭的現代社會(huì )人們壓力緩解有一定的作用。
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