名著(zhù)道德經(jīng)讀后感
―――治國與治人老子的《道德經(jīng)》，以辨證的哲學(xué)方式提出了他對于治國與治人方面的主張�！兜赖陆�(jīng)》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。開(kāi)篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無(wú)欲以觀(guān)其妙，常有欲而觀(guān)其徼”，即寫(xiě)出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無(wú)欲”。這與他所主張的治國思想“清凈無(wú)為”異曲同工�！盁o(wú)欲”也就是《道德經(jīng)》主要的治國思想。然而，要做到“清凈無(wú)為”并非易事。于是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清凈無(wú)為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見(jiàn)可欲”。沒(méi)錯，若不崇尚賢能，就不會(huì )有人想去爭“賢”這個(gè)名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會(huì )發(fā)生偷盜之事了；若百姓見(jiàn)了珍寶而沒(méi)有占為己有的'欲望，社會(huì )就能安定。這些在現在看來(lái)，仍具有很重要的借鑒意義—商品價(jià)格過(guò)高，人民生活就會(huì )的不到保障，社會(huì )安定也就沒(méi)有保障。不過(guò)現今社會(huì )，尚賢仍然是很有必要的。
在當今知識經(jīng)濟社會(huì )，無(wú)賢無(wú)德的人遲早會(huì )被社會(huì )浪潮無(wú)情淘汰。不過(guò)，這些只是百姓所需要的。要想社會(huì )能真正的長(cháng)治久安，君主，或者說(shuō)是統治階級，更需要做到“清凈無(wú)為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時(shí)代。對統治階級而言，實(shí)踐“清凈無(wú)為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。。戰爭的可惡與可怖是誰(shuí)都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會(huì )就會(huì )被剝奪，荊棘便會(huì )叢生于野，房子也會(huì )毀于戰火……最后無(wú)論誰(shuí)勝誰(shuí)負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見(jiàn)，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬(wàn)不得已，千萬(wàn)別用，而應該舍棄之，代以農耕之具。這樣，社會(huì )才會(huì )安定。
治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道；水柔，能變化于無(wú)窮，并包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個(gè)社會(huì )就將會(huì )呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產(chǎn)生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為圣人，也將不遠矣。
老子《道德經(jīng)》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義�，F今社會(huì )，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著(zhù)變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會(huì )舒暢起來(lái)，效率也會(huì )大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關(guān)系，使變得融洽，心情也會(huì )陽(yáng)光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無(wú)事，個(gè)個(gè)以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當然，正如老子所說(shuō)，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經(jīng)》，畢竟它是千百年前的著(zhù)作，其中有些陳述難免會(huì )與現代社會(huì )相悖。不過(guò)，《道德經(jīng)》無(wú)論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！
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