應縣木塔的導游詞

　　該塔身底層南北各開(kāi)一門(mén)，二層以上周設平座欄桿，每層裝有木質(zhì)樓梯，游人逐級攀登，可達頂端。二至五層每層有四門(mén)，均設木隔扇，光線(xiàn)充足，出門(mén)憑欄遠眺，恒岳如屏，桑干似帶，盡收眼底，心曠神怡。塔內各層均塑佛像。一層為釋迦牟尼，高11米，面目端莊，神態(tài)怡然，頂部有精美華麗的藻井，內槽墻壁上畫(huà)有六幅如來(lái)佛像，門(mén)洞兩側壁上也繪有金剛、天王、弟子等，壁畫(huà)色澤鮮艷，人物栩栩如生。二層壇座方形，上塑一佛二菩薩和二脅侍。三層壇座八角形，上塑四方佛。四層塑佛和阿難、迦葉、文殊、普賢像。五層塑毗盧舍那如來(lái)佛和人大菩薩。各佛像雕塑精細，各具情態(tài)，有較高的藝術(shù)價(jià)值。

　　塔頂作八角攢尖式，上立鐵剎，制作精美，與塔協(xié)調，更使木塔宏偉壯觀(guān)。塔每層檐下裝有風(fēng)鈴，微風(fēng)吹動(dòng)，叮咚作響，十分悅耳。

　　應縣木塔的設計，大膽繼承了漢、唐以來(lái)富有民族特點(diǎn)的重樓形式，充分利用傳統建筑技巧，廣泛采用斗拱結構，全塔共用斗拱54種，每個(gè)斗拱都有一定的組合形式，有的將梁、坊、柱結成一個(gè)整體，每層都形成了一個(gè)八邊形中空結構層。設計科學(xué)嚴密，構造完美，巧奪天工，是一座既有民族風(fēng)格、民族特點(diǎn)，又符合宗教要求的建筑，在我國古代建筑藝術(shù)中可以說(shuō)達到了最高水平，即使現在也有較高的.研究?jì)r(jià)值。

　　該塔設計為平面八角，外觀(guān)五層，底層擴出一圈外廊，稱(chēng)為“副階周匝”，與底屋塔身的屋檐構成重檐，所以共有六重塔檐。每層之下都有一個(gè)暗層，所以結構實(shí)際上是九層。暗層外觀(guān)是平座，沿各層平座設欄桿，可以憑欄遠眺，身心也隨之溶合在自然之中。全塔高67.3米，約當底層直徑2.2倍，比例相當敦厚，雖高峻而不失凝重。各層塔檐基本平直，角翹十分平緩。平座以其水平方向與各層塔檐協(xié)調，與塔身對比；又以其材料、色彩和處理手法與塔檐對比，與塔身協(xié)調，是塔檐和塔身的必要過(guò)渡。平座、塔身、塔檐重疊而上，區隔分明，交代清晰，強調了節奏，豐富了輪廓線(xiàn)，也增加了橫向線(xiàn)條。使高聳的大塔時(shí)時(shí)回顧大地，穩穩當當地坐落在大地上。底層的重檐處理更加強了全塔的穩定感。

　　由于塔建在4米高的兩層石砌臺基上，內外兩槽立柱，構成雙層套筒式結構，柱頭間有欄額和普柏枋，柱腳間有地伏等水平構件，內外槽之間有梁枋相連接，使雙層套筒緊密結合。暗層中用大量斜撐，結構上起圈梁作用，加強木塔結構的整體性。塔建成三百多年至元順帝時(shí)，曾經(jīng)歷大地震七日，仍巍然不動(dòng)。塔內明層都有塑像，頭層釋迦佛高大肅穆，頂部穹窿藻井給人以天高莫測的感覺(jué)。頭層內槽壁面有六尊如來(lái)畫(huà)像，比例適度，色彩鮮艷，六尊如來(lái)頂部?jì)蓚鹊娘w天，更是活潑豐滿(mǎn)，神采奕奕，是壁畫(huà)中少見(jiàn)的佳作。二層由于八面來(lái)光,一主佛、兩位菩薩和兩位脅從排列，姿態(tài)生動(dòng)。三層塑四方佛，面向四方。五層塑釋迦坐像于中央、八大菩薩分坐八方。利用塔心無(wú)暗層的高大空間布置塑像，以增強佛像的莊嚴，是建筑結構與使用功能設計合理的典范。

　　木塔自建成后，歷代名人掛匾題聯(lián)，寓意深刻，筆力遒勁，為木塔增色不少。其中：明成祖朱棣于永樂(lè )四年（公元1406年），率軍北伐，駐宿應州，登城玩賞時(shí)親題“峻極神功”；明武宗朱厚照正德三年（公元1508年）督大軍在陽(yáng)和（山西陽(yáng)高縣）、應州一帶擊敗入侵的韃靼小王子，登木塔宴請有功將官時(shí)，題“天下奇觀(guān)”。塔內現存明、清及民國匾、聯(lián)54塊。對聯(lián)也有上乘之作，如“拔地擎天四面云山拱一柱，乘風(fēng)步月萬(wàn)家煙火接云霄”；“點(diǎn)檢透云霞西望雁門(mén)丹岫小，玲瓏侵碧漢南瞻龍首翠峰低”。此外，與木塔齊名的是塔內發(fā)現了一批極為珍貴的遼代文物，尤其是遼刻彩印，填補了我國印刷史上的空白。文物中以經(jīng)卷為數較多，有手抄本，有遼代木版印刷本，有的經(jīng)卷長(cháng)達30多米，實(shí)屬?lài)鴥群币?jiàn)，為研究我國遼代政治、經(jīng)濟和文化提供了寶貴的實(shí)物資料。

　　在山西應縣佛宮寺釋迦塔內，供奉著(zhù)兩顆為全世界佛教界尊宗的圣物佛牙舍利，它盛裝在兩座七寶供奉的銀廓里，經(jīng)考證確認為是釋迦牟尼靈牙遺骨。

　　公元486年，釋迦牟尼涅盤(pán)，享年80歲，佛滅度后，共留下七顆佛牙舍利。

　　今日之佛教界，對釋迦牟尼荼毗后究竟留下多少顆佛牙，看法不一。一說(shuō)是佛滅度后留下四顆佛牙，另一說(shuō)是佛滅度后留下七顆佛牙。

　　佛入滅后，究竟留下多少顆佛牙？而各方爭論的依據又是什么呢？

　　研讀過(guò)佛經(jīng)的人都知道，有關(guān)佛牙的記載出自《大般涅 盤(pán)經(jīng)》。而《大般涅盤(pán)經(jīng)》共有三個(gè)版本。第一個(gè)版本為東晉法獻所譯《大般涅盤(pán)經(jīng)》（三卷）；第二個(gè)版本共有三個(gè)譯本：第一個(gè)譯本為北涼天竺三藏曇識譯《大般涅盤(pán)經(jīng)》（四十卷），第二個(gè)譯本為宋代沙門(mén)慧嚴等依泥洹經(jīng)加之《大般涅盤(pán)經(jīng)》（三十六卷），第三個(gè)譯本為東晉平陽(yáng)沙門(mén)法獻譯《佛說(shuō)大般泥盤(pán)經(jīng)》（六卷）；第三個(gè)版本為《大唐南海波凌國沙門(mén)若那跋陀羅譯《大般涅盤(pán)經(jīng)》（后分卷上下）。

　　上述三個(gè)版本都稱(chēng)為《大般涅盤(pán)經(jīng)》，都是記載釋迦牟尼如何涅盤(pán)的經(jīng)典，前二個(gè)版本并未提及佛滅度后留下佛牙，只有在第三個(gè)版本即南本《大般涅盤(pán)經(jīng)》（后分卷上下）的卷下的《圣軀廓潤品第四》記載有釋迦牟尼荼毗后留有佛牙：

　　《大般涅盤(pán)經(jīng)圣軀廓潤品第四》

　　爾時(shí)帝釋?zhuān)�持七寶瓶及供養具至荼毗所，其大火一時(shí)自然滅盡。帝釋即開(kāi)如來(lái)寶棺欲請佛牙，樓逗即問(wèn)：“汝何為耶？”答言“欲請佛牙還天供養”。樓逗言：“莫輒自取，可待大眾爾乃共分�！贬屟浴胺鹣扰c我一牙舍利，是以我來(lái)火即自滅�！钡坩屨f(shuō)是語(yǔ)已即開(kāi)寶棺，于佛口中右畔上頜取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時(shí)有二捷疾羅剎，隱身隨釋?zhuān)�眾皆不�?jiàn)。盜取一雙佛牙舍利。爾時(shí)城內一切士女大眾，即一時(shí)來(lái)欲爭舍利。樓逗告言：“大眾當知待且安祥，如佛所說(shuō)，應當如法共分供養�！睜枙r(shí)城內士女一切大眾，不聞樓逗所言。乃各執持矛槊弓箭刀劍、槊一切戰具，各自莊嚴欲取舍利。爾時(shí)城內大眾即開(kāi)佛棺，兜羅白 顫毛宛然不燒。大眾見(jiàn)已復大號哭，流淚盈目，各將所持悲哀供養，深心禮拜流淚長(cháng)跪，同說(shuō)偈贊。

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