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《詩(shī)經(jīng)》“二南”之“南”
《詩(shī)經(jīng)》三百零五篇,周南11篇,召南14篇。與其它國風(fēng)相比二南篇什雖不多,但其詩(shī)歌中的巫儺色彩卻獨具特色。
一、“南”為何難證
“南”字本身的多義性和不確定性造成人們對“南”有諸多的解釋。 “南”為何難證?筆者認為原因有二:評判標準的歷史局限性與研究角度的片面性。
評判標準的歷史局限性,這是形成南化說(shuō)與南面說(shuō)的原因�！睹�(shī)序》:“風(fēng),風(fēng)也,教也。風(fēng)以動(dòng)之,教以化之。”從中我們不難看出這個(gè)評判標準就是“經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗。”古代有君主坐北朝南的傳統,意思是南面而稱(chēng)王,尊者之意。陸德明《音義》曰:《周南》,周者,代名,其地在《禹貢》雍州之域,岐山之陽(yáng),于漢屬扶風(fēng)美陽(yáng)縣;南者,言周之德化自岐陽(yáng)而先被南方,故《序》云“化自北而南也”。面對南方的蠻族,周王朝理所當然的將自己視為正統,而南蠻是受教化的對象,所以把二“南”看做是對南方蠻族的教化成果便也可以理解了。
研究角度的片面性。從考據學(xué)上而言,南樂(lè )說(shuō)、詩(shī)體說(shuō)、樂(lè )器說(shuō)是有據可證的。這種學(xué)術(shù)研究方法從漢代至清代,已經(jīng)延續了兩千年。王國維先生根據甲骨文的釋讀成果,提出了古史研究的“二重證據法”。所謂“二重證據法”是指,除了紙質(zhì)文獻之外,還有地下文獻的考證。這種訓詁考釋的方法反映在《詩(shī)經(jīng)》二“南”的釋讀上便產(chǎn)生了南樂(lè )說(shuō)、詩(shī)體說(shuō)、樂(lè )器說(shuō)。其中以南樂(lè )說(shuō)和樂(lè )器說(shuō)最為典型。郭沫若先生在《甲骨文字研究・釋南》中提出:“本鐘鑄之象形,更變而為鈴。……據此可知,卜辭之‘八南九南’或‘一羊一南’,實(shí)即八鈴九鈴或一羊一鈴。”這種通過(guò)訓詁考釋而得的結論,確實(shí)為樂(lè )器說(shuō)提供了有力的證據。但是南和鐘到底有什么關(guān)系,郭沫若先生并沒(méi)有作出詳盡的解釋。面對以上問(wèn)題,到底有沒(méi)有一種方法可以比較全面地闡釋問(wèn)題的原因呢?葉舒憲先生主張的“三重證據法”便可以讓我們能更接近“南”的本來(lái)面目。
二、 “南”之面目
所謂“三重證據法”就是以“二重證據法”為基礎,借助人類(lèi)學(xué)的研究視野,探索和闡釋問(wèn)題的方法。筆者根據對“南”已有的解釋,借助文化人類(lèi)學(xué)的知識,對“南”的原始文化內涵進(jìn)行闡釋。
“南”,環(huán)抱之義。
《說(shuō)文解字》:“南,草木至南方有枝任也。”這里“任”是“南”的語(yǔ)源�！对�(shī)經(jīng)・大雅・生民》:“是任是負,以歸肇祀。”鄭玄箋:“任,猶抱也。”孔穎達疏:“以任、負異文,負在背,故任為抱。”《文選・江賦》:“……悲靈均之任石”,李善注:“重任石之何益”,又曰:“懷沙礫而自沉。”《史記》:“屈原作懷沙賦,懷石自投汨羅。”古語(yǔ)“任”就是懷抱,動(dòng)詞。那么“枝任”則應為枝葉相互懷抱,亦可看成是懷抱之狀,足見(jiàn)其茂盛。而懷抱,有環(huán)抱之義,即有向中心拱捧朝向之義,這便也印證了圣賢文化中有君主坐北朝南的傳統,意思就是面南而稱(chēng)王,尊者之意。
“南”與“鐘”的關(guān)系。
從南的甲骨文字字形上看,“南”呈環(huán)抱的鐘狀,或是鈴狀。所以,郭沫若先生在其《甲骨文字研究・釋南》中把南釋讀為鐘�！对�(shī)經(jīng)・小雅・鼓鐘》:“以雅以南,以鑰不僭。”以“以鑰”證明“以雅”、“以南”,雅、南當然也屬于樂(lè )器無(wú)疑。袁梅先生在其著(zhù)作《詩(shī)經(jīng)譯注・前言》中說(shuō)到,“南是一種曲調,是由于歌唱之時(shí),伴奏的是形狀像‘南’,而現在讀如鐘的那樣的樂(lè )器而得名,南是南方之樂(lè ),是一種唱的詩(shī),其主要的得名原因只是由于南是一種樂(lè )器。”
筆者認為“南”就是“鐘”,這是從“南”的表像意思而言。因為“南”的字形酷似“鐘”狀,而通假為“鐘”之義。又因“鐘”乃是荊楚之地巫儺儀禮使用的樂(lè )器,所以“南”便與巫儺祭祀有關(guān)。
《左傳・成公十三年》:“國之大事,在祀與戎”,就是說(shuō)只有祭神和打仗才是最重要的國家大事。而古代作戰自始至終都離不開(kāi)祀神,因此國家大事無(wú)一不與祭祀有關(guān)。祭祀儀禮是巫儺文化的重要內容之一。巫儺祭祀的主持者多是巫師或巫官,如果是國家級的儺祭則多是由君主擔當。古代祭祀的對象很多,根據《春秋》經(jīng)傳和《周禮》的記載,概括起來(lái)就是對天神、地祗、人鬼的祭祀典禮。而且祭祀儀禮程序非常講究。比如祭天儀式。周天子在祭天之前和群臣要沐浴、更衣、獨居,即“齋戒”�！抖Y記・坊記》有“七日戒,三日齋”之說(shuō)。齋戒后的第二天,天子和群臣清晨來(lái)到郊外,面向西方立于圜丘東南側,鼓樂(lè )隨之齊鳴,天子親自“以祀祀昊天上帝”(《周禮・春官・大宗伯》)。所以不論是國家級的祭祀,還是巫儺祭祀,鐘都是不可或缺的樂(lè )器
三、“南”與生殖崇拜的關(guān)系
關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。
參差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之。
求之不得,嫵媚思服。悠哉游哉,輾轉反側。
參差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之。
參差荇菜,左右荇之。窈窕淑女,鐘鼓樂(lè )之。
――《詩(shī)經(jīng)・周南・關(guān)雎》
結合前面對“南”與“鐘”的闡述,“參差荇菜,左右荇之。窈窕淑女,鐘鼓樂(lè )之”,則更說(shuō)明了《關(guān)雎》其實(shí)是一個(gè)巫祀場(chǎng)面的求子巫歌。楚人崇巫而尚鐘,且巫儺祭祀不可無(wú)鐘,鐘是荊楚之地巫儺祭祀禮樂(lè )之象征,故而“南”實(shí)則為楚地“巫儺”之代稱(chēng)。由此可見(jiàn),周南、召南實(shí)際上是具有巫儺之風(fēng)的荊楚巫歌。這種巫歌多是消災避難,求子祈福的巫舞歌謠,充滿(mǎn)了聲色娛神的原始野性的表現場(chǎng)面,所以“性”才是二“南”真正所要表現的。“性”又是人類(lèi)生殖繁衍的先決因素,孔子也說(shuō)“食、色、性也。”而正因為“南”確實(shí)與其它國風(fēng)之內容不同,是荊楚之地特有的風(fēng)格,并且又是人類(lèi)萌蠻之始。所以筆者認為,《詩(shī)經(jīng)》的整理修訂者們便是從二“南”詩(shī)歌的原始性來(lái)將它們置于篇章之首的。
總而言之,周南、召南實(shí)是周代荊楚之地的巫儺之歌。
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